Совершенномудрый, глубоко анализируя [вещи и явления] Поднебесной, [приходит к выводу], что самой ценной [на свете] является жизнь. Ухо, глаз, рот и нос — [все они] являются ее слугами. Хотя ухо любит слушать [приятные] звуки, глаз — смотреть на [красивые] цвета, нос — обонять ароматный запах, рот — принимать вкусную пищу, все они избегают того, что вредно для жизни. Эти четыре органа ничего не делают во вред жизни. Отсюда видно, что ухо, глаз, нос и рот не могут действовать по своему произволу, они должны подчиняться [определенному] порядку. Это напоминает то, что чиновники не могут действовать по своему произволу, они должны подчиняться [определенному] порядку. Это и есть способ [сохранения] ценности жизни.
Яо [хотел] уступить Поднебесную Цзычжоу Чжифу[14]. Последний ему ответил: «Можно сделать меня правителем Поднебесной. Однако я страдаю болезнью душевного беспокойства и нуждаюсь в лечении. У меня [пока] нет времени, чтобы управлять Поднебесной». Поднебесная — это вещь [чрезвычайно] важная. Но из-за нее он не хотел причинять ущерб своей жизни, из-за других вещей тем более. Поднебесную можно доверить только тому, кто не считается с тем, что Поднебесная погубит его жизнь.
В Юе люди на протяжении трех поколений убивали своих государей. Из-за боязни [быть убитым] сын правителя Ван-цзы Coy скрылся [в пещере] Даньсюе. В царстве Юе не было государя. Найти Ван-цзы Coy не удавалось. Наконец его нашли в Даньсюе. Но он отказался выходить [из пещеры]. Люди из царства Юе зажгли полынь и, выкурив сына правителя оттуда, повели его к экипажу. Когда Ван-цзы Coy, держась за веревочные поручни, поднимался на колесницу, обращаясь к небу, он воскликнул: «О владыка! Разве не можешь обойтись без меня?» Ван-цзы Coy не боялся стать государем, а боялся бед, [сопровождающих] государя. Того, кто похож на Ван-цзы Coy, действительно можно назвать нежелающим из-за государства губить свою жизнь. Именно такого человека в Юе хотели иметь и сделать своим государем.
В Лу государь, узнав, что Янь Хэ[15] является ученым, познавшим дао, послал к нему [своего] человека с драгоценным подарком. [В то время] Янь Хэ, одетый в [рваную] шубу из оленьей шкуры, сам кормил корову у ворот. Когда посланец луского государя прибыл к нему, он лично принял его. Тот спросил: «Здесь дом Янь Хэ?» Янь Хэ ответил: «Да, это дом Янь Хэ». Посланец преподнес ему драгоценные подарки. Янь Хэ сказал: «Боюсь, вас будут обвинять за это. Вероятно, вы ошиблись. Лучше было бы вам [еще раз] уточнить». Когда посланец, убедившись в правильности своего прихода, снова пришел к Янь Хэ, его уже нельзя было найти. Поэтому тот, кто похож на Янь Хэ, не отвергает богатство и знатность, как таковые, а поступает так из-за того, что ценит свою жизнь.
В своем большинстве государи кичатся своим богатством и знатностью перед тем, кто постиг дао. Они даже знать их не хотят. Разве это не печально?!
Поэтому говорится: «Главная часть дао[16] используется для поддержания жизни [человека], а оставшаяся часть — для [управления] государством. Его последний остаток употребляется для налаживания порядка в Поднебесной». Отсюда видно, что то, что государи-властители называют подвигом, для мудреца является лишь занятием на досуге, ибо это не есть путь к сохранению жизни в целости и поддержанию ее [в благоприятных условиях].
В наши дни [многие] благородные мужи в обществе, причиняя вред своему здоровью и пренебрегая своей жизнью, гоняются за вещами... Почему же они так поступают?
В своей деятельности совершенномудрый человек [руководствуется] тем, что он обязательно [сначала] выясняет, почему и для чего осуществляет он то или иное дело. Предположим, перед нами человек, который использовал бы драгоценный жемчуг Суйхоу для стрельбы в птицу, летящую на высоте тысячи жэнь[17]. Над ним все непременно бы смеялись. А почему? Потому что слишком дорогая затрата, а результат ничтожный. Разве жизнь не дороже, чем жемчуг Суйхоу?
Учитель Хуа-цзы говорил: «Целостная жизнь занимает первое место, ущербная жизнь — второе место, смерть — третье место, а жизнь под гнетом — последнее место».
Поэтому говорится: «Ценить жизнь — это значит сохранить ее в целости». Так называемая целостная жизнь означает, что все шесть желаний[18] получают удовлетворение.
Так называемая ущербная жизнь означает, что шесть желаний удовлетворяются частично. Ущербная жизнь приводит к пренебрежению тем, что является драгоценным. Чем больше причиняем ущерба жизни, тем меньше становится ее ценность. Так называемая смерть означает лишение того, что обусловливает сознание человека, возвращение к тому состоянию, когда еще не было жизни. Так называемая жизнь под гнетем означает, что шесть желаний не удовлетворяются совершенно. От этого будет самый худший результат — покориться [чужой воле], терпеть позор. Самый страшный позор — самая большая несправедливость. Поэтому несправедливым является также [принуждать кого-либо] жить под гнетом. «Жизнь под гнетом» означает не только несправедливость. Поэтому говорится: «Лучше умереть, чем жить под гнетом». Откуда можно знать, что это так? Услышать то, что неприятно уху, лучше [вообще] не слышать. Увидеть то, что неприятно глазу, лучше [вообще] не видеть. Так, например, когда гремит гром, [люди] прикрывают свои уши, а когда сверкает молния, глаза [у них] закрываются. [Все органы] шести желаний знают все то, к чему они питают отвращение. Если все же они вынуждены терпеть все это, то лучше было бы [вообще] лишиться сознания. Лишение сознания называется смертью. Таким образом, смерть будет лучше, чем жизнь под гнетом.
18