В «Большом комментарии к «Книге перемен»» сказано:
«Поднебесная стремится к единой цели, но для достижения ее существуют сотни планов, все стремятся к одному и тому же, но ведут к этому разные пути».
Так и школы «темного и светлого начал», конфуцианцев, моистов, номиналистов, законников и даосистов. Их задача служить управлению, но среди различных путей, которым они следуют, исходя из своих положений, есть разумные, есть и неразумные [пути].
В прошлом я знакомился с основами учения школы темного и светлого начал[3]. Эта школа большое значение придает предзнаменованиям, и у нее существует множество запретов и табу, все это сковывает людей и заставляет их многого бояться. Однако изложенный в их учении великий порядок четырех времен года не может быть нарушен.
Учение конфуцианцев[4] пространно, но в нем мало существенно важного. Прилагаешь усилия, [чтобы его понять], но результаты незначительны, вот почему их учению трудно полностью следовать. Однако изложенные в их учении нормы поведения между государем и подданным, между отцом и сыном и различия в положении мужа и жены, старшего и младшего [в обществе] не могут быть изменены.
Учение моистов[5] ратует за экономию, но ее трудно соблюдать. По этой причине их наставлениям невозможно во всем следовать. Однако их принципы укрепления основного [занятия] и соблюдения бережливости в потреблении не могут быть отброшены.
Учение законников[6] сурово, и в нем мало милосердия. Однако точно установленные ими различия между государем и подданными, между высшими и низшими не могут быть изменены.
Учение школы названий — [номиналистов][7] — ограничивает людей и легко ведет к утрате подлинной сущности [вещей и явлений]. Однако их принципы выправления имен и названий в соответствии с сутью нельзя не изучать.
Учение школы великого пути — даосистов[8] — побуждает людей направлять свои духовные силы в одном направлении, чтобы их действия были согласными и неприметными, [не имеющими формы] и чтобы они шли на благо всему сущему. Создавая свое учение, даосисты следовали принципу великого порядка школы темного и светлого начал, использовали то хорошее, что имелось в учениях конфуцианцев и моистов, выбирали то важное, что имелось в учениях номиналистов и законников. Они преобразовывали свои установления в соответствии со временем, меняли принципы в зависимости от обстоятельств и действовали, исходя из установившихся обычаев, [в результате их учение] подходит во всех случаях. Их идеи просты и легко применимы, вот почему при небольших усилиях они добиваются больших результатов.
Но совсем не так у конфуцианцев. Они считают государя образцом поведения для Поднебесной, правитель у них задает тон, а слуги его только согласно вторят ему, правитель всегда идет впереди, а слуги все следуют за ним. При таком положении правитель усердствует, а слуги его бездельничают.
Что касается основного в учении о великом дао, то оно требует отказа от силы и излишних желаний, устранения мудрствований и лишней учености. Только отказавшись от всего этого, и можно выполнить основы этого учения. Ведь от чрезмерного напряжения дух человека истощается, а от чрезмерных трудов тело дряхлеет. Когда тело и дух находятся в расстройстве и волнении, то еще не слыхано, чтобы такой человек желал стать долговечным подобно небу и земле.
Учение темного и светлого начал содержит высказывания о четырех временах года, о положении восьми триграмм, о двенадцати знаках зодиака, о двадцати четырех периодах года, и в связи с каждым из них даются указания и повеления. Но это совсем не означает, что всякий следующий этим указаниям процветает [в жизни], а всякий нарушающий их погибает еще до [срока] смерти. Поэтому я и сказал, что «все это сковывает людей и заставляет их многого бояться».
В то же время известно, что весной [все в природе] рождается, летом растет, осенью собирается, зимой хранится, и таков неизменный закон небесного пути. Если бы мир не следовал ему, то не существовало бы того, на чем строятся законы и основы Поднебесной. Поэтому я и сказал, что «великий порядок четырех времен года не может быть нарушен».
Конфуцианское учение берет за основу шесть канонов[9]. Шесть канонов и толкования к ним насчитывают бесчисленное множество [иероглифов], постичь их учение невозможно даже за несколько поколений, даже к зрелому возрасту невозможно изучить их нормы поведения до конца. Поэтому я и сказал, что их учение «пространно, но в нем мало существенно важного; прилагаешь усилия, [чтобы его понять], но результаты незначительны». Но предложенные конфуцианцами нормы отношений между государем и подданными, отцом и сыном, установленные ими различия в положении мужа и жены, старшего н младшего в обществе не в состоянии изменить даже сто других школ.
3
4
Конфуцианство (
5
Моизм — философско-политическое учение Древнего Китая, основателем которого называют Мо Ди (V-IV вв. до н. э.). См. т. 1, вступительная статья и переводы из «Мо-цзы», стр. 175 — 200. — 313.
6
Учение
7
8
Даосизм — одно из ведущих учений в древнекитайской философской мысли. Подробнее см. т. 1, вступительная статья и переводы из «Дао дэ цзина», «Чжуан-цзы». — 313.
9