Обмахивание опахалом совершали и рядовые верующие, как на бытовом уровне, так и во время общественных молений. Если кропление духам (огню, предкам и т.д.) проводилось хозяином или хозяйкой в семье ежедневно, то обмахивание опахалом не камами совершалось лишь во время моления Тэнре, Йер-суб, хозяевам местности и т.д. Культовое значение ритуального вызывания ветра отразилось и в названии опахала: иелбђк. Исполнителя ритуального обмахивания называли иелбђкчи. Это название давалось только во время обряда.
Утварь. Для проведения жертвоприношения или какого-либо религиозного обряда тюрки не держали специальной ритуальной утвари. Все, что “требовалось при проведении религиозного обряда, обычно изготовлялось на месте. Для кропления — из бересты делали палочки или маленький черпачок, который после использования либо сжигали, либо оставляли там, где совершали жертвоприношение. Не было и стационарных жертвенников. При жертвоприношении домашних животных устраивали жертвенное сооружение одноразового применения. Деревянную жердь, на которую вывешивали шкуру животного, принесенного в жертву, выставляли у березы, возле которой совершали обряд. Здесь же сооружали лабаз на четырех кольях, куда складывали кости жертвенного животного, съеденного во время ритуальной трапезы, — и все это оставляли на месте, как и устроенный для камлания односкатный балаган из березок, под который помещали жертвенную брагу в привезенной сюда посуде. Вареное мясо жертвенного животного ели обычно из деревянных блюд, бульон пили из деревянных чаш. Их после камлания убирали и снова пускали в хозяйственный обиход”2.
После общественных жертвоприношений часто проходил дождь. Ветер, тучи, дождь представлялись тюрками как своеобразный ответ тех божеств или духов, к которым обращались люди с просьбой о потомстве, благополучии. Вымокнуть под дождем, который прошел после жертвоприношения, считалось хорошим признаком.
После жертвоприношения начинались пиршества, а по их окончании, перед тем как разойтись, если верующие хотели знать принята ли божествами или духами предназначенная жертва, то делали так. Опустошенную пиалу от жертвенной молочной араки или кумыса бросали в сторону от священного огня. Если пиала на донышко стала — это добрый знак. Если опрокинулась — значит жертва не принята.
Суеверия. В древние и средние века верили в приметы и знамения. Небеса, по их мнению, подавали знаки. Но знак знамения замечали обычно не простые люди, а имеющие особый дар — это прорицатели, камы или “небесные люди”.
Тюрки все необыкновенные явления природы считали священными. Дерево, одиноко растущее в степи, или уродливое растение с необыкновенно кривыми ветвями служили предметом поклонения. Проезжие навязывали на это дерево, одни — ленточки трех цветов (синие, желтые, белые), другие — куски платья. Рядом с деревом бросали чашки. Приносили возле дерева в жертву животных. Некоторые привязывали на дереве гриву лошади или шкуру белого зайца, ставили на ночь шалаш и, обращаясь к дереву, брызгали на него кумысом.
Храмы. В тэнгрианстве не было необходимости строительства громадных и дорогостоящих храмов, так как от верующих не требовалось ежедневных молитв и посещения храма. В тэнгрианстве отсутствовали канонические молитвенные тексты.
Тюрки строили небольшие храмы в честь божества или духов предков. К одной из существенных конструктивных особенностей такого храма относилось наличие всего лишь одного внутреннего помещения, предназначенного для сохранения символа божества. Помещение для проведения религиозной службы отсутствовало и церемонии проходили вне храма. Вход в храмы был разрешен только священнослужителям. По представлениям древних тюрков, такие храмы духи посещают лишь в календарные религиозные празднества. В остальное время духи находятся в других местах — в основном в горах.
Вопросы
1. Что такое ритуалы?
2. Какие подношения делают духам?
3. Как выглядит храм тюрков-тэнгрианцев?
Задания
1. Расскажите о пятикодовой системе в ритуальных обрядах.
2. Расскажите про утварь, которой пользуются жрецы-камы во время жертвоприношения.
ЛИТЕРАТУРА
1. Русско-тувинский словарь. — М., 1980. — С. 249.
2. Потапов.Л.П. Алтайский шаманизм. — Л, 1991. — С. 229.
Г л а в а VIII
Алкышлар, телђклђр (Келђвлђр)
Моления. При жертвоприношениях, камланиях или просто произношении молитв нужны знания о божествах, духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Еще с древности канонических текстов, призываний, молитв не существовало, их заменяла устная импровизация, осуществлявшаяся в рамках отчетливых и устойчивых представлений об образе и характере каждого божества, духа, о его местообитании во Вселенной. Эти священные устные тексты передавались из поколения в поколение и называются тюрками — алгыш, алгыс, алкыш, телђклђр. Под таким названием они встречаются и в древнетюркских памятниках. Обучение детей читать молитвы на родном языке дает хорошие результаты. Народу, читающeму молитвы на родном языке, не грозит потеря языка, а значит, и его исчезновение.