Эту технику можно использовать перед сном или во время выполнения любой медитативной техники в лежачей позе, поскольку, помимо заметных физических последствий, она имеет много более тонких эффектов.
Очевидный метод изменения потока воздуха состоит в том, чтобы заткнуть одну ноздрю тампоном из хлопковой ваты или другого подходящего материала. То есть, чтобы вызвать поток через правую ноздрю, нужно заткнуть левую, и наоборот, чтобы направить поток дыхания через левую ноздрю, следует заткнуть правую. При желании, вы можете попробовать этот метод, однако мы рекомендуем в качестве предпочтительного любой из других методов, поскольку они менее насильственны. И мы, безусловно, не советуем вам затыкать обе ноздри в качестве средства уравновешивания иды и пингалы!
Мы не хотим, чтобы вы экспериментировали с потоками дыхания иды и пингалы в дневное или ночное время вне ваших занятий йогой. Конечно, большинство из нас слишком заняты, чтобы заниматься этими потоками во время выполнения своих повседневных обязанностей, но мы предупреждаем вас просто на тот случай, если вы принадлежите к числу немногих людей, у кого масса свободного времени. Тело и ум автоматически подстраивают потоки иды и пингалы в соответствии с требованиями текущей ситуации.
Например, ночью тело имеет тенденцию лежать в таком положении, которое способствует правильному потоку иды или пингалы. Тело — очень чувствительный инструмент, хотя лишь очень немногие люди осознают этот факт. Если требуется поток иды, то автоматически возникает тенденция лежать на правом боку; если требуется поток пингалы, то тело поворачивается на левый бок. Это одна из причин, почему люди постоянно меняют положение во время ночного сна. У вашего тела есть собственный разум — не вмешивайтесь в его естественное функционирование в течение дня и ночи; позвольте ему действовать по собственному усмотрению.
Однако непосредственно перед медитативными практиками и вообще во время занятий йогой целесообразно манипулировать потоками дыхания для достижения равновесия. Это временное вмешательство в функционирование тела; можно использовать любую из описанных нами техник. В остальное время дня вы должны позволять потокам иды и пингалы следовать своим собственным законам.
Мы описали эти техники, поскольку они составляют важную часть хатха йоги. Они помогают быстро уравновешивать иду и пингалу для того, чтобы получать максимальную пользу от медитативных практик. Разумеется, выравнивание потоков дыхания через ноздри вряд ли уравновешивает иду и пингалу на всех уровнях вплоть до аджна чакры, но в то же время оно оказывает большую помощь.
Вовсе не обязательно выполнять все описанные нами техники; выберите для себя всего одну или две. Если вы уже ежедневно выполняете полную программу асан и пранаямы перед медитативной практикой, то вам, вероятно, нет нужды использовать какую-либо из более специализированных техник, с которыми мы вас только что познакомили. Используйте один из этих методов, только если вы считаете это оправданным в своей конкретной ситуации. В этом отношении вам следует полагаться на собственный здравый смысл.
крийя-йога, вероятно, представляет собой самый мощный метод уравновешивания иды и пингалы. Отдельные техники тщательно подобраны так, что они приводят иду и пингалу в состояние равновесия. В первых крийях огромное внимание уделяется удержанию осознания в равновесии между внутренней сферой ума и внешней сферой материального мира. Первые крийи, в основном, посвящены сосредоточению осознания между двумя крайностями, на узкой грани между экстраверсией, с одной стороны, и интроверсией, с другой. Это будет более полно объяснено в Книге III, где мы подробно опишем различные практики крийя-йоги и их воздействие на тело и ум.
Тема 3
Вишуддхи чакра
В последних четырех уроках мы описали следующие чакры:
1. муладхара(1)
2.свадхистхана(2)
3. манипура(3)
4. анахата(4).
Первые две, в основном, связаны с атрибутами тамаса. Третья и четвертая чакры связаны с качествами раджаса. В этой теме мы познакомим вас с первой из саттвических чакр, вишуддхи чакрой. Слово саттва означает чистоту, понимание, мир и другие качества, которые являются средством достижения и выражением как внутренней гармонии, так и гармонических взаимодействий с другими людьми и миром в целом.
Вишуддхи чакра находится в области горла и в восходящем порядке чакр идет сразу за анахата чакрой.
Слово вишуддхи на санскрите означает «очищение», и потому название этой чакры обычно переводят как «центр очищения». Это центр, который очищает и гармонизирует все противоположности. Он также известен под названием ви-шуддхикайя чакра, которое имеет тот же смысл. Кроме того, эту чакру часто называют «центром нектара», поскольку это тот уровень бытия, где яд и нектар, хорошее и плохое, соединяются в общее переживание блаженства.
Иногда вишуддхи чакру, из-за ее расположения в области горла, называют бхарати стхана — центром речи. Бхарати — это богиня речи.
В индийских писаниях есть красивая история, которая ясно иллюстрирует процесс вишуддхи. Эта история такова:
Говорят, что в доисторическом прошлом суры и асуры постоянно сражались друг с другом. Суры — это существа, представляющие силы добра и света в мире и в каждом человеке. Это силы, которые помогают человеку преодолевать все препятствия и идти по духовному пути. В христианстве их эквивалентом были бы ангелы; в других религиях существуют другие имена для этих, а также для противоположных тенденций, которые ведут к невежеству или привязывают человека к низким уровням понимания. Последние представляют собой силы, действующие как препятствия на духовном пути. Их можно в первом приближении называть демонами или злыми духами. Эти два вида сил можно понимать и интерпретировать множеством способов и на многих различных уровнях тонкости, но мы предоставляем это читателю. Давайте вернемся к истории.
И суры, и асуры пытались одержать верх и уничтожить друг друга. В конце концов Вишну попытался разрешить конфликт, предложив им взболтать первичный океан (представляющий мир и ум и именуемый океаном молока) и поровну разделить между собой его содержимое. Это казалось справедливым решением, и план Вишну был принят. Первичный океан взболтали, и на поверхность выпало много всего, что предстояло разделить и распределить.
Все были очень довольны до тех пор, пока на поверхность не поднялся ужасный яд. Он был не нужен ни сурам, ни асурам, но его нельзя было выбросить, поскольку это бы вызвало вред. Казалось, возникла дилемма. В конце концов Вишну обратился за советом к Шиве, который пребывал в глубокой медитации. Шива просто собрал яд и выпил его одним глотком. Яд не причинил ему абсолютно никакого вреда. За этот поступок Шива широко известен под именем нилакантха — синегорлый, где синий цвет подразумевает яд.
Этот поступок очень символичен и имеет очень глубокий смысл. Он показывает, что на более высоких уровнях осознания или медитации, на уровне вишуддхи чакры и выше него даже яд (отрицательные аспекты существования — дурное, зло, война, разрушение и т.п.) могут быть интегрированы в качестве части целого. Все аспекты существования, будь то яд или нектар, составляют часть общей схемы бытия. Когда человек функционирует на уровне вишуддхи чакры и выше, все понятия добра и зла отпадают. Они видятся в более высоком свете, с более широкой перспективы. Таким образом, Шива вследствие своего возвышенного состояния бытия был способен поглотить даже ядовитые аспекты и переживания жизни и превратить их в источник блаженства.