Слово мула на санскрите означает «корень» или «основа», а слово адхара — «фундамент» или «опора». Таким образом, слово муладхара означает «основной фундамент»; эта чакра представляет собой первооснову индивидуального человеческого бытия. Это исходная позиция, с которой каждый человек может выражать себя как индивидуальный центр бытия. Это трамплин для достижения более высоких уровней понимания. Этот центр также широко известен как адхара чакра — «центр опоры».
Кундалини представляет дремлющий потенциал человека и по общепринятому мнению находится в муладхара чакре. Отсюда следует, что человек обладает уникальной способностью самоосознания и понимания, которая обычно остается нетронутой и неиспользуемой. Человек редко использует даже часть своего потенциала. Вот какой смысл скрыт за символикой кундалини, пребывающей в муладхара чакре.
Существуют и более низкие чакры, чем муладхара, — они называются атала, витала, сутала, талатала, расатала, маха-тала и патала. Они относятся к менее развитым формам жизни в животном царстве, в царстве насекомых, в растениях и в неживых объектах, вроде камней и минералов. Все они лишены самоосознания и даже потенциала к нему. Но у человека этот потенциал существует... кундалини дремлет в муладхара чакре. При ее пробуждении блаженство и понимание возрастают по мере ее подъема через более высокие чакры.
В некоторых системах пробуждения сознания считается, что кундалини пребывает в другом месте. Например, буддисты полагают, что кундалини обитает в манипура чакре и что ее следует пробуждать там. В действительности тут нет никакого противоречия. Это лишь означает, что буддисты не считают человека стоящим на духовном пути, пока он не достиг уровня манипура чакры. Ниже этого уровня, на уровнях свадхистхана и муладхара чакр, человек считается преимущественно инстинктивным и почти лишенным осознания и проницательности. Местоположение кундалини зависит только от определения. При желании можно считать, что духовный путь начинается в животном царстве или в неживой природе; в этом случае можно говорить, что кундалини обитает в чакрах, лежащих ниже муладхары, например, в патала чакре. Однако в йоге, тантре и большинстве других систем местоположение кундалини произвольно помещают в муладхара чакре, ибо именно на этом уровне бытия жизнь, в данном случае человек, начинает осознавать себя и развивать понимание, даже хотя оно остается очень эгоцентрическим и зачаточным. Существует даже много текстов йоги и тантры, в которых утверждается, что на самом деле кундалини пребывает в сахасраре, и в более высоком смысле это верно. Поэтому пусть вас не сбивают с толку внешне противоречивые утверждения относительно местоположения кундалини. В контексте практического применения техник йога тантры, местом пребывания кундалини считается муладхара чакра. Об этом ясно говорится следующее:
«Сила сознания в виде кундалини пребывает в муладхара чакре. Она имеет форму змеи, свернувшейся в три с половиной кольца. Пока эта змеиная сила дремлет в человеческом теле, мужчины и женщины ведут инстинктивную жизнь».
Свернувшаяся змея означает, что сила или потенциал человека остается дремлющей и непроявленной. С помощью практик йоги кундалини преобразуется из статической в динамическую форму; она начинает выражать свою природную силу и активирует потенциал, заключенный в сахасраре.
Это было краткое введение в тему кундалини в связи с муладхара чакрой. Мы будем более полно обсуждать этот вопрос в следующем уроке(1).
Сушумна — это символический канал, по которому кундалини поднимается через чакры. Принято считать, что он начинается в муладхара чакре и по очереди проходит через более высокие чакры, поднимаясь к сахасраре. Однако информация, содержащаяся в некоторых текстах, как будто противоречит этому. Например, в тантрическом тексте Нигама Таттвасара категорически утверждается:
«Костный стержень (сушумна) идет от ступней к брахма рандхре (входу в сахасрару); он известен как меруданда (буквально — позвоночник, но подразумевается сушумна) из четырнадцати сфер бытия (четырнадцати чакр от паталы до аджны)».
Эта шлока утверждает, что сушумна начинается не в муладхаре, а в самой нижней из низших чакр — патале. И это вполне приемлемо по той же причине, по какой кундалини может пребывать в патале, муладхаре, манипуре или любой другой чакре. Все зависит от определения. Сушумна начинается там, где принято помещать кундалини. Поэтому в буддийской системе может считаться, что сушумна начинается в манипура чакре. В случае камня сушумну, в широком смысле, можно считать начинающейся в патала чакре. Однако применительно к человеку и в связи с практиками йога тантры, принято говорить, что сушумна начинается в муладхара чакре(1).
Это центр, на уровне которого люди почти полностью эгоцентричны, где преобладающие побуждения, мысли и действия направлены на обретение определенной степени безопасности в мире. Даже производство потомства нередко мотивируется желанием обеспечения уверенности путем продолжения семейной линии в будущем. Чтобы чувствовать себя в безопасности, люди окружают себя материальными объектами, деньгами, друзьями и т.д. Все люди и все вещи рассматриваются как средства удовлетворения отчаянной потребности в личной безопасности.
Есть и много других аспектов, но этого достаточно, чтобы показать основные тенденции, связанные с муладхара чакрой.
Существует много способов символического изображения муладхара чакры. В принятой нами схеме символ говорит сам за себя, хотя стоит объяснить некоторые моменты.
В центре схемы находится лингам, именуемый сваямбху лингам (самосуществующий лингам). Иногда его называют дхумра лингам (лингам дымчатого цвета). Вокруг лингама тремя с половиной кольцами обвивается змея; она обозначает кундалини. Три кольца имеют много значений; самые очевидные из них — это три аспекта природы: саттва (гармония), раджас (действие) и тамас (тьма и инерция). Половина кольца представляет потенциальную возможность трансценденции — четвертого состояния — турийи. На многих схемах змею изображают с головой, направленной вниз. Это означает, что кундалини спит и что человек не идет по пути более высокого осознания. На нашем рисунке кундалини изображена с головой, направленной вверх; это показывает, что кундалини начала просыпаться — человек начинает пробуждать свой потенциал.