Цель человека должна состоять в том, чтобы найти свою естественную роль в жизни и придерживаться ее. Это основа духовного пути. Большинство людей находятся на пути адхармы (действуют наперекор своим природным склонностям). Но вы никогда не сможете найти путь дхармы и идти по нему, если вы в разладе с самим собой. Неприятие ведет лишь к неврозу и подавлению. Принимайте свои недостатки, но с осознанием. Это способ найти свою дхарму. Это способ гармонизировать свою жизнь и в конечном итоге превзойти все недостатки и личностные проблемы.
Тема 2
Чакры (Часть 2)
Не делайте ошибки, полагая, что чакры пробуждаются только немногими специальными видами йоги. Все пути йоги связаны с раскрытием потенциала чакр; некоторые более непосредственно, чем другие. Более прямой подход — это метод кундалини, крийя и лайя йоги. В случае карма-йоги, бхакти-йоги, джняна йоги и т.п. подход является более косвенным; в этих системах о чакрах ничего специально не говорится. Это не означает, что чакры не открываются; но открытие чакр происходит как следствие более высоких уровней осознания. Чакры открываются столь плавно, что практически не ощущаются как таковые. В случае прямого подхода чакры открываются для того, чтобы вызвать соответствующее состояние осознания. При косвенном подходе открытие чакр становится следствием, побочным продуктом более высоких состояний осознания. Один метод ведет через парадную дверь, а другой — через заднюю дверь, достигая одной и той же внутренней палаты человеческого существа.
Любая религия, любая система пробуждения ума, любая духовная система занимается развертыванием скрытого потенциала чакр. Все они направлены на высвобождение латентных способностей и знания ума, а пробуждение ума означает то же самое, что пробуждение чакр. Раскрытие чакр означает последовательное раскрытие уровней ума... закрытая книга начинает раскрывать заключенное в ней знание.
Слово грантхи на санскрите означает «узел». В контексте чакр слово «грантхи» переводится как «психический узел». Таких узлов три, и они называются брахма, вишну и рудра грантхи. Они представляют уровни осознания (сферы чакр), где особенно сильна власть майи (иллюзии), неведения и привязанности к материальным вещам.
Грантхи имеют много значений. Ниже приведено очень краткое и упрощенное объяснение их смысла.
1. Брахма грантхи. Этот психический узел функционирует в области муладхара чакры. Он подразумевает привязанность к физическим наслаждениям и материальным объектам, а также чрезмерный эгоизм. Он также подразумевает опутывающую власть тамаса — негативности, апатии и неведения.
2. Вишну грантхи. Этот психический узел действует в области анахата чакры. Он связан с привязанностью к вещам и людям в эмоциональном плане. Он ассоциируется с привязанностью к внутренним психическим видениям и т.п. Он связан с раджасом — тенденцией к страсти и напряженной деятельности.
3. Рудра грантхи действует в области аджна чакры. Он ассоциируется с привязанностью к психическим силам, вроде телепатии, ясновидения и других феноменов ума. Этот психический узел подразумевает привязанность к индивидуальности. Для дальнейшего восхождения необходимо оставить позади ощущение индивидуального эго, подобно тому как бабочка оставляет куколку, чтобы лететь к свободе. Человек должен отказаться от двойственности в области рудра грантхи.
Все эти психические узлы представляют собой препятствия или блоки на пути к сахасраре. Их приходится постепенно пробивать или превосходить, чтобы сила кундалини поднималась через чакры.
Постепенное пробуждение чакр называется подъемом кундалини (иногда именуемой кундали), которую символически изображают в виде змеи.
Слово кундалини происходит от двух санскритских слов:
1. Кундала, означающее «свернутая в кольца», показывает, что силу кундалини символически изображают в виде свернувшейся змеи, находящейся в муладхара чакре.
2. Кунда, означающее «яма, впадина» или «глубокое место», показывает, что кундалини пребывает в глубине, в муладхара чакре.
Слово кундалини можно перевести как «изначальная сила» или «змеиная сила».
У большинства людей кундалини спит или покоится в муладхара чакре. На этом уровне осознания человек пробужден к миру и спит по отношению к самому себе. Он почти не осознает потенциальных возможностей ума. Когда кундалини начинает пробуждаться и подниматься через чакры, человек становится все более и более осознающим. В конечном итоге, когда кундалини полностью пробудилась, человек бодрствует и находится в состоянии сверхсознания. Он, в некотором смысле, спит по отношению к миру, и пребывает в состоянии йога нидра.
Таким образом, кундалини символизирует пробуждение потенциала, заключенного в уме, реализацию потенциала всякого и каждого человеческого существа.
Сушумна — это символический канал (нади), соединяющий все главные чакры. То есть, считается, что сушумна соединяет все различные уровни сознания. Это символический проход, по которому движется кундалини, поднимаясь от муладхары к сахасраре.
Происхождение слова «сушумна» не вполне ясно. В толстом словаре санскрита, имеющемся у нас в библиотеке, сушумна определяется как «нечто очень милосердное и доброе, и один из семи главных лучей солнца, которые, предположительно несут свет и тепло луне». Это допускает множество толкований, но важно, что опять появляется число семь (шесть чакр плюс сахасрара?). Солнце, вероятно, может представлять сахасрару, которая дает свет (сознание) человеку (луне). Кроме того, сушумна действительно представляет собой нечто милосердное, ибо облегчает восхождение кундалини, ведущее к блаженству и знанию.
В тексте Шандилийя Упанишада сушумна именуется царской дорогой (раджапас). Считается, что значение слова «таро» в картах таро происходит от двух древнеегипетских слов: тар, означающего «дорога», и ро, означающего «царская». Поэтому представляется, что таро означает «царская дорога», и цель карт состоит в том, чтобы идти по царской дороге. Этот путь — сушумна, дорога к знанию и блаженству.
Сушумна значительно тоньше, чем физическое тело. Однако для целей практик йоги принято считать, что сушумна находится в центре позвоночника, проходя через него снизу доверху. Это ясно видно из тантрических писаний. В Саммохана Тантре говорится: