Не может оставаться никаких сомнений в отношении основного: кельтские острова действительно находятся «на севере мира»; каждый из них, как и каждый праздник во времени, — это целый, завершенный мир, микрокосм, и бог, который или правит, или пребывает в них, — это грозный персонаж: Кронос в греческом истолковании — это галльский Диспатер, бог мертвых, отец всех живых. В Ирландии Дагда зовется, также Эохаид, «отец всех», и палица его одним своим концом убивает, а другим — оживляет.[537] При этом Дагда — это бог-друид Руад Рофесса (Ruaidh Rofhessa — «Красное совершенной науки»):[538] «Мой бог перед всеми иными богами…», — говорит Мог Руитх.
Находящиеся вне времени и пространства жители «Земли Молодости» ведут счастливую, лишенную забот и ошибок жизнь. Им не грозят «триады бедствий», которые исследовал Ж. Дюмезиль,[539] и конец света. Тем не менее, друиды предсказали катастрофу, отвратить которую они не смогут или не захотят: «Однажды восторжествуют огонь и вода».[540] Будет ли это концом мира или концом цикла? В конце «Битвы при Маг Туиред» (§ 167) богиня войны пророчит:
«Не увижу я света, что мил мне.
Весна без цветов,
Скотина без молока,
Женщины без стыда,
Мужи без отваги,
Пленники без короля,
Леса без желудей,
Море бесплодное,
Лживый суд старцев,
Неправые речи брегонов,
Станет каждый предателем,
Каждый мальчик' грабителем,
Сын возляжет на ложе отца,
Зятем другого тогда станет каждый.
Дурные времена,
Сын обманет отца,
Дочь обманет мать…».[541]
Но нравственность, религия и история живут вечно возобновляясь.
ПРИМЕЧАНИЯ
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ I
Большинство трудов, которые мы приводим в нашей общей библиографии, в равной мере рассматривают филидов, ватес или даже бардов. Однако они сравнительно мало уделяют внимания исследованию деталей. Помимо прочего, по вопросу о филидах и ватес можно порекомендовать: Н. d'Arbois de Jubainville, «Origine de la juridictiori des druides et des "file"», R. A., 1884. p. 1-14; E. J. Guvynn, «An Old-Irish tract on the privileges and responsabilities of Poets», — Eriu», XIII/1, 1940. p. 1-60 и 220-236; D. A. Bin-chy, «Brethae nemet», — «Eriu», XVII, 1955. p. 4-6; H. Dahlmann, «Vates», — «Philologus», 97, 1948. p. 73-80; E. Bickerl, «Die Vates der Kelten und die Interpretatio graeca des sudgallischen Matronenkultes im Eumenidenkult», — «Kheinisches Museum fur Philologie», Neue Folge, 87, 1938. p. 193—241, и того же автора в том же журнале: «Vates bei Varro und Vergib, Neue Folge, 94, 1951. C. 257-314. Поскольку, за неимением большего числа данных, мы принимаем версию о том, что барды не входили в состав жреческого сословия, мы не считаем нужным включать сюда библиографию работ, касающихся этого вопроса.
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ II
Приписываемые друидам человеческие жертвоприношения составляют самый больной вопрос. Никоим образом невозможно доказать их аутентичность, так же как и полную их вымышленность. Что касается нас, то мы почти не верим в их существование; см. P. W. Joyce, «Social History of Ancient Ireland», I, p. 284-285; Kuno Meyer, «Human Sacrifices among the Ancient Irish», — «Eriu», II, 1905, p. 86; см. также наши работы «Des chaudrons celtiques a l'arbre d'Esus, Lucain les Scholies Bernoises», — «Ogam», VII, 1955, p. 33-58, и «La «Вгапспе sanglantes du roi d'Ulster et les «tetes coupees» des Salyens de Provences, — «Ogam», X, p. 139-156. В более общем плане, помимо трудов, уже указанных в сносках, читатель может обратиться к следующим собраниям: Joannes Zwicker, «Fontes Religionis СеШсае», 3 vol, Berlin, 1934; Edm. Cougny, «Ex-traits des auteurs grecs concemant la geographie et l'histoire des Gaules», 6 vol, Paris 1878-1892; W. G. Wood-Martin, «Traces of the Elder Faiths of Ireland», London, 1902 (т. 2), J. A. Mac Culloch, «The Religions of the Ancient Celts», Edinburg, 1911; Salomon Reinach. «Cultes, Mythes et Religions», т. 1, c. 150-203; G. L. Kittredge, «Study of Gawain and the Green Knight», Cambridge (USA), 1916; Rudolf Thurneysen, «Die irische Helden — und Konigsage bis zum siebzehnten Jahrhundert», Halle, 1921 (множество текстов, представленных, в резюме или в виде анализа); наконец, мы в наших двух работах вчерне обозначили определение кельтского короля: «Арегси sur le roi dans la societe celtique» — «Ogam», IV, V (§ 20-3.0) и «A propos du «Ver-gobretus» gaulois. La «regia, potestas» en.Irlande et en Gaule», — «Ogam», XI, c. 67-82.