Безобъектные отношения, в силу самой своей природы, приводят к таким двум результатам:
а) концептуализация прекращается
б) жизнь проживается спонтанно, без волеизъявления
Вот о чем говорит Джанака в этих стихах. Он осознал то, что хотел донести до него Аштавакра: что концептуализация, или объективация, - это то, что препятствует нашему постижению Того-Что-Мы-Есть на самом деле. Если мы прекратим создавать объекты в уме, мы перестанем видеть то, чем мы не являемся, и постигнем то, Что-Мы-Есть. Такое постижение того, Что-Мы-Есть и является тем просветлением, к которому человек так стремится. Это пробуждение от сновидения объективной вселенной к ноуменальной действительности того, Что-Есть, которое предшествует всем мыслям, всем проявлениям концептуализации. Говоря кратко, все, что сказал Аштавакра, а Джанака осознал - это то, что до тех пор, пока мы концептуализируем, мы выталкиваем себя "из" своей ноуменальности, и как только мы прекращаем концептуализацию, мы оказываемся "в" ноуменальности. После того, как это было сказано (и даже это является концептуализацией!), можно добавить, что концептуализация - это не такого рода препятствие, которое можно было бы чем-то заменить или устранить какой-то противодействующей силой. Действительно, любое положительное действие может лишь усилить это препятствие, поскольку оно и возникло как раз из-за положительного действия концептуализации; прекращение концептуализации -это все действие, некого рода отрицательное действие, которое необходимо.
Основа, на которой покоится вся концептуализация - это ошибочное отождествление того, Что-Я-Есть (то есть субъективности) с тем, чем-Я-кажусь как объект. Именно предполагаемая обособленная сущность, "я", принимает на себя ответственность за действия (и последующие страдания и несчастья). Если происходит отказ от этого ложного отождествления, сама основа концептуализации оказывается разрушенной. Как же тогда, как говорит Джанака, концептуализация может иметь место, если она потеряла свою главную опору? Очевидная трудность растождествления заключается в том, что мы в действительности представляем собой чувствительность, субъективную способность, "Я", но при этом мы забываем чувствующий элемент как чувствующее существо и отождествляемся с индивидуальной сущностью. Все, что необходимо - это понять существующую ситуацию. Вначале наблюдайте ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение (диалектическое понимание) становится все глубже и глубже и достигает стадии абсолютной убежденности, оно вызывает уход в безличностность, определенное ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создает ряд условий для окончательного устранения "я" и проявления того, что называется "пробуждением", или "просветлением", или как-то еще. Вы могли бы, если предпочитаете, назвать этот процесс "усилием", но все дело в том, что сам этот процесс является обязательно процессом отрицательного рода. Он означает просто понимание ситуации. Это не положительное усилие "индивидуума" с сознательным намерением вызвать некий положительный результат. Все, что происходит, - это то, что интеллектуальное или диалектическое понимание , если ему позволено функционировать, постепенно превращается в убежденность. Это в свою очередь создает необходимое психосоматическое условие для того, чтобы ноуменальное понимание могло внезапно произойти в должное время и при должных обстоятельствах. Расщепленный ум тогда вновь обретает свою целостность и святость.
Такая внезапная трансформация - метаноэзис - известная под различными именами, такими как "пробуждение" или "просветление", означает в действительности субъективное переживание ощущения "Я". Именно это субъективное переживание Джанака и выражает в этих последних трех стихах, отражающих его непосредственную реакцию на первую часть наставлений своего гуру. Растождествление с телом привело к разрушению "я", а с ним - и желаний, волеизъявления и жажды жизни. Итак, как говорит Джанака, когда больше нет желаний и жажды жизни, сама основа, или фундамент, концептуальной связанности получил трещину.
"О, во Мне, безграничном океане, движение в уме породило множество миров, подобно тому, как ветер порождает множество волн в океане". (43)
"Во Мне, безграничном океане, когда ветер стихает и ум становится тихим, к сожалению для торговца в форме индивидуальной личности, корабль концептуальной вселенной идет ко дну". (44)
"Как замечательно! Во Мне, безграничном океане, волны индивидуальных "я" возникают в соответствии с присущей им природой, встречаются и играют одна с другой некоторое время, а затем исчезают". (45)
В этих трех стихах, Джанака ясно показывает, что он совершил уход в безличностность, и в состоянии безобъектных отношениях он видит вселенную как спонтанное возникновение в Сознании. В субъективном "я" (ноуменальной потенциальности) возникает явленность феноменальной вселенной, включая живых существ, которые возникают и исчезают как неотъемлемые части этой феноменальности.
Эти стихи ясно указывают на то (и все Мастера недвусмысленно заявляли это), что никакой объект не имеет какой-либо собственной природы, никакой объект не имеет объективного существования. Это означает, что все, чем является любой объект - это его явленное восприятие. Он не имеет собственной природы. Он представляет собой лишь видимое проявление, подобно волне на поверхности океана.
Как только наступает убежденность в том, что "я", как феноменальный объект - это лишь то, что воспринимается и интерпретируется другим феноменальным объектом, это "я", как некий конкретный феноменальный объект, будет действовать в соответствии с присущими ему наклонностями (обусловленными окружением), ибо оно не имеет собственной независимой природы. Другими словами, когда понимание будет реализовано на практике, больше не будет ни "субъекта", ни "исполнителя", который был бы ответственен за то или иное действие. Если есть полное понимание, то, практически, не может быть ничего, кроме простого наблюдения (свободного от вынесения суждений) всех действий, происходящих через посредство конкретного аппарата тела-ума. При отсутствии "я" все действия становятся спонтанными, естественными, ноуменальными - частью функционирования тотальности. Происходит ясное осознание дуального характера субъективного "Я", функционирующего через психосоматический аппарат "я", и, таким образом, псевдо-субъективность "я" не может быть главенствующей. Это "я" рассматривается как крючок (коим оно и является), на который каждый наблюдающий вывешивает свои впечатления данного момента, искренние и ли нет. Чрезвычайно важно отметить, что это понимание согласует дуальный характер ноуменального "Я", функционирующего через это феноменальное "я". Такая дуальность ясно распознается как лишь некий механизм, необходимый для того, чтобы тотальность могла функционировать как наблюдающий объект и наблюдаемый объект, и она полностью отлична от дуализма, существующего между "я" и "другие" и являющегося самой основой концептуальной связанности. Конечной истиной является это "Я", субъективно и непременно лишенное множественности. Лишь в качестве концепции "я" может казаться единичным. Это на самом деле означает, что связанность и отождествление с сущностью представляют собой один и тот же феномен. Что еще важнее, при отсутствии сущности, нет и "я", которое бы "делало" что бы то ни было.
Конечно, видимая феноменальная вселенная находится в зависимости от того, что видится как действие. "Наша жизнь" (на самом деле, "наша проживаемость") и есть это явленное функционирование. Поэтому и говорят, что Будда "проповедовал 49 лет, но ни одно слово не слетело с его губ", а мудрец Васишта был "нитья брахмачари" (убежденный сторонник безбрачия), будучи отцом сотен детей".
Хотя Аштавакра, должно быть, чрезвычайно удовлетворен таким спонтанным ответом своего зрелого ученика, он знает, что значимым и важным является именно применение этих доктрин в повседневной жизни. Поэтому в последующих стихах убеждает Джанаку в необходимости выяснить, применил ли он это знание в своей повседневной жизни, принял ли он тот факт, что он не может существовать - и не существует - как сущность. В четырнадцати стихах Аштавакра просит Джанаку проверить себя самыми разными путями, чтобы увидеть, действительно ли он усвоил урок или же он просто повторяет слова своего гуру. Он, хочет, чтобы Аштавакра сам выяснил это.