Сковорода, дарма що він, як відомо, провчився в класі богослов’я лише два роки замість належних чотирьох, устиг отримати непогану богословську підготовку. Далося взнаки те, що він прослухав принайменше половину фундаментального курсу теології Ґ. Кониського, а також імовірна його участь у критично-філологічних студіях з Біблії С. Тодорського, який працював над її перекладом. У подальшому Сковорода протягом усього життя продовжував самостійне студіювання Біблії. Його високий авторитет у цій галузі визнаний фахівцями-богословами. Дехто з них навіть вважав, що він назагал «більше богослов, ніж філософ»[245], з чим, утім, навряд чи можна погодитися. Поза сумнівом, у кожному разі, одне: Сковорода недарма називав себе «любителем священної Біблії» (так підписував деякі листи) — він справді не тільки знав її досконально, а й любив, з насолодою читав і перечитував, щоразу відкриваючи для себе щось нове. У виголошеному Логвином («Розмова п’яти подорожніх») захопленому монолозі на честь Біблії не можна не почути авторів голос: «Вибачте, друзі мої, надмірну мою схильність до цієї книги. Визнаю свою гарячу пристрасть. Правда, що із самих дитячих літ таємна сила й поваба тягне мене до повчальних книг, і я їх більше за інші люблю. Вони лікують і звеселяють моє серце, а Біблію я почав читати близько тридцяти років від свого народження (зауважмо: Сковороді було якраз двадцять дев’ять років, коли він почав навчатися в богословському класі в Георгія Кониського. — Ю. Б.). Але ця найчудовіша для мене книга над усіма моїми полюбовницями гору одержала, втоливши мою довгочасову спрагу та голод хлібом та водою, солодшою меду та щільника, Божої істини й правди, і відчуваю особливу до неї свою природу». І далі в словах: «Чим більше було глибоке і безлюдне усамітнення моє, тим щасливіше співжиття із цією улюбленою в жонах» (І, 357–358) — вгадуємо висловлений у метафоричній формі натяк на мандрівний спосіб життя Сковороди, коли Біблія, що завжди зберігалася в похідній торбі, була для філософа практично єдиним об’єктом студій і джерелом ідей.
В академії Сковорода ґрунтовно вивчив також патристику — праці ранньохристиянських отців Церкви, зберігши інтерес до них на все життя. М. Ковалинський серед «найулюбленіших» письменників учителя згадує Філона Іудеянина (Александрійського), Климента Александрійського, Орігена, Нила*, Діонісія Ареопагіта (так званого Псевдо-Діонісія), Максима Сповідника. Сам Сковорода в одному з розділів трактату «Жінка Лотова» доповнює цей список низкою імен представників як східної, «грецької» патристики — Василя Великого (Кесарійського), Йоана Златоуста, Григорія Назіанзина (Богослова), так і західної, «латинської» Церкви — Амвросія (Міланського), Єроніма, Авґустина (Блаженного), папи Григорія Великого (Григорія І).
Спільне для всіх цих авторів Сковорода вбачає в тому, що кожен з них «схиляє до повчання» (II, 36), тобто особливу увагу приділяє етичним аспектам християнського вчення. Найближчі Сковороді в духовному плані ті мисленники, котрі проповідують моральне самовдосконалення, спрощення аж до аскетизму, презирство до світської суєти, багатства, назагал до матеріальних благ. Це Оріген з його доктриною аскетичного самопізнання і приборкання пристрастей; Максим Сповідник, який олюднює Бога й обожествляє людину; Йоан Златоуст — апологет відлюдництва; Климент Александрійський, автор бесіди на тему «Який багатий врятується?»; безбóязний дослідник «безодень» людської душі Авґустин. Цілком можна припустити, що Сковороді імпонували й деякі суто богословські елементи в концепціях отців Церкви, до прикладу, символічне тлумачення всього сущого Псевдо-Діонісієм, або алегоризм Амвросієвої картини створення світу, або богословські студії Єроніма, які здавна вельми високо поціновуються в християнській теології.
Є в цьому питанні ще один аспект, вартий спеціального наголошення.
Звернімо увагу, що в згадуваному списку М. Ковалинського поряд з християнськими мисленниками названо також Плутарха, Цицерона, Горація, Лукіана. Сковорода у своїх «Філологічних записках» («Excerpta philologica»), крім того, радить читати Теренція, Плавта, Корнелія Непота, Цезаря, Верґілія, Овідія, Клавдіана Клавдія.
Про що це говорить? Щонайменше про два моменти. Передовсім про широку освіченість, гуманітарний виднокіл Сковороди, про фундаментальну підготовку в галузі античної філософії та літератури, отриману ним у Києво-Могилянській академії; вище вже заторкувалося це питання в зв’язку з розмовою про евдемоністичні погляди філософа. Не менш (а для даної теми — більш) важливий другий висновок — у світогляді Сковороди, в його, словами Д. Чижевського, діалектичній «методі», перехрещуються, переплітаються традиції античної та християнської (зокрема, в близьких характерові мислення Сковороди інтерпретаціях апостола Павла) «антитетики»[246], що, зазначмо, так само суголосне з патристикою. Адже відмінною рисою останньої було те, що, виступаючи проти ще доволі сильних на ту пору поганських тенденцій, вона разом з тим перебувала у складній, але постійній та тісній взаємодії з різними античними філософськими школами; нагадаймо хоч би про платонізм і неоплатонізм так званого Каппадокійського гуртка, куди входили Василь Великий та Григорій Назіанзин, про неоплатонічну за своєю суттю доктрину Псевдо-Діонісія, про «цицероніанство» Єроніма, про елліністично-юдаїстську складову поглядів Філона Александрійського, його тяжіння до вчення стоїків і кініків.
245
Лебедев А. Г. С. Сковорода как богослов. // Сборник Харьковского историко-филологического общества. — Т. 8. — X., 1896. — С. 37.
246
Чижевський Д. Нариси з історії філософії на Україні. — K., 1992 (перше видання — Прага, 1931). — С. 50–51. Див. також: Надъярных Н. Дмитрий Чижевский. Единство смысла. (Розділ «Символическая интерпретация мира. Григорий Сковорода»). — М., 2005. — С. 115–138.