фан. 1930. II. 6. София. 31. Как часто следует причащаться Св. Христовых Таин? Вы спрашиваете: как подготовить сына к первому причащению Св. Таин и можно ли Вам с ним при¬частиться 25-го марта и еще в Великий Четверток? На первый вопрос отвечаю: объясните ему все самыми простыми словами, и он поймет все. Дети любят простоту, а всякие скучные рассуждения им тягостны. Что касается Вас лично, то Вы можете с ним причаститься 25-го марта, равно и в Великий Четверток. Вообще же относительно причащения Св. Таин лучше всего руководствоваться Вам наставлениями преп. Серафима Саровского, данными им дивеевским сестрам: причащаться Св. Таин преп. Серафим заповедал сестрам во все четыре поста, в двунадесятые праздники и даже в другие большие праздники, вообще, “чем чаще, тем лучше” (Житие, составленное Левитским, с. 356). Разумеется, с должным приготовлением, а без последнего следует воздержаться от причащения Св. Таин. Ухаживать за больными доброе дело; и в будничные дни не нужно смущаться, что в таких случаях не приходится быть в церкви. Но в воскресные и праздничные дни нужно стараться быть в церкви, за исключением таких случаев, когда болезнь имеет тяжелый характер. Арх. Феофан. 1930. III. 8. София. 32. О том, в какую церковь ходить и о “невидимой брани”. Приветствую Вас с Светлым Праздником Воскресения Христова! Желаю Вам встретить и провести этот Великий Праздник в радости христианской. Пишу Вам уже из Варны, куда приехал к Страстной седмице. Здесь думаю провести не только Пасху, но и лето. Письмо Ваше с поздравлением со днем Ангела мною своевременно было получено. Но я не писал Вам, потому что неожиданно заболел гриппом в довольно сильной степени, так что пришлось лежать в постели. Вы спрашиваете: куда Вам лучше ходить, в общую русскую церковь или в гимназическую? Раз Вы нужны в гимназической церкви, лучше ходить туда. Смущаться краткостью служб не нужно. Дело не в длинноте и не в краткости, а в самом молитвенном настроении, а оно возможно и при кратких службах, если они совершаются без суеты и сосредоточенно. В торжественных службах труднее уберечься от рассеянности; домашние и тихие более способствуют сосредоточенности. Что страсти борют временами, не нужно смущаться этим. “Невидимая брань” должна продолжаться у нас всю жизнь. И не в самой брани беда, а в том, если мы ослабеваем в ней. Если этого нет, дело духовной жизни в порядке. Мир, бывающий у Вас во брани, свидетель тому. Только нужно опасаться, чтобы не было у нас другого мира, когда не бывает никакой брани. Этот мир - небезопасный. Он означает то, что враг, прекратив открытую брань, хочет строить против нас невидимые тонкие козни! В таких случаях нужно усугубить свою обычную бдительность и трезвение! Но отнюдь не расслабевать! Искренно уважающий Вас, арх. Феофан. 1930. IV. 4. Варна. 33. Как относиться к смущающим обстоятельствам. Вы спрашиваете меня, как поступать в отношении к “смущающим” обстоятельствам: избегать их или побороть “смущение”, не избегая “смущающих” обстоятельств? Для правильного решения этого вопроса нужно точно установить предварительно, что нужно разуметь под “смущением”. Нужно различать просто неприятное чувство от чего-либо от “смущения” в собственном смысле слова. Неприятное чувство бывает и пред добрыми делами; оно происходит или от “врага”, или от собственного нашего греховного “естества”. Это чувство надо побороть, и доброе дело совершать. А “смущение” в собственном смысле слова есть чувство, что известное доброе дело только кажется нам добрым, а в сущности не есть таковое. И от этого “мнимого доброго дела” нужно отстраняться. Психологически “неприятное” чувство от “смущения” различается тем, что “неприятное чувство” просто неприятно, а в “смущении” есть какая-то сладость, соединенная с “беспокойством”. Затем Вы предлагаете вопрос: как согласить то, что известное лицо совершает службу с умилением и слезами, а в житейском обращении бывает самым обыкновенным? Это обстоятельство указывает на несовершенство означенного лица. Совершен или право живет тот, у кого жизнь согласуется с молитвой. Молитва тогда стоит на прочном основании. А у кого этого согласия нет, у того молитва не прочна. Не говорю уже о слезах. Не все слезы истинны, и не все, даже истинные, имеют одинаковую ценность перед Богом. Об этом можно подробно читать хотя бы в “Лествице” преп. Иоанна Лествичника. Бывают слезы даже греховные. Главное внимание нужно обращать на духовную сокровенную жизнь и хранить внутренний мир, избегая всего, что нарушает или смущает этот мир. Искренно уважающий Вас, арх. Феофан. 1930. IV. 27. Варна. Церковь св. Афанасия. 34. Различие между естественно-доброй жизнью и жизнью христианской. Вы спрашиваете: какое различие между естественно-доброй жизнью и жизнью христианской? Различие очень большое. Христианин живет благодатной жизнью, а естественно-добрый человек - безблагодатен. А какое значение имеет это обстоятельство, видно из того, что спасает нас благодать Божия, а не добрые дела. Добрые дела, и то совершаемые ради Христа и по духу заповедей Его, делают нас только способными к восприятию благодати Божией. Без благодати Божией, как бы добр человек ни был, не может спастись. Много добрых дел совершал Корнилий сотник, но ему открыто было, что он может спастись только тогда, когда снизойдет на него Св. Дух чрез апостола Петра. Очень просто и глубоко эта мысль развита в известной беседе преп. Серафима с Мотовиловым “О стяжании благодати Св. Духа”. Да в сущности без благодати Божией не может быть истинно добрых дел. Поврежденное грехом наше естество может совершать только и несовершенные добрые дела. В частности это нужно сказать и о слезах. Пока человек несовершен, и слезы его несовершенны. Слезы бывают различные. Иногда происходят от естественной чувствительности, иногда от огорчения, а иногда от злобы. Это не христианские слезы. Истинные слезы бывают только тогда, когда они происходят или от оплакивания своих грехов, или от благодарности Господу за Его благодеяния и милости. Чтобы жить благодатную жизнь, нужно избегать всего развлекающего и хранить мир душевный. Поэтому желающему жить благодатной жизнью полезнее жить -уединенной жизнью, чем увлекаться деятельностью. Арх. Феофан. 1930. V. 6. Варна. 35. О мире душевном и о восьмом вселенском соборе. Вы спрашиваете о мире душевном: приходит ли он совне или зависит от усилий самого человека и является своего рода искусством жить мирно? Нужно различать мир собственно душевный и мир духовный, ¬благодатный. Благодатный мир есть дар Св. Духа, а мир душевный зависит от нас самих. В чем заключается в последнем случае умение или искусство жить мирно? На это ответ дает Спаситель: “Приидите ко Мне (...) и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душамъ вашым” (Мф. 11, 28-29). Мир душевный дает смирение, а путь к смирению среди неприятностей есть, по учению св. Отцов, самоукорение и самоосужде¬ние. “Я смущаюсь недостатками моих ближних,” - ¬сказал один брат преп. Пимену Великому, - “что мне делать?” На это Великий Пимен сказал: “что это такое?”, указав на бревно. “Бревно,” - ответил брат. “А это что?” - “А это сучок,” - ответил брат. “Положи в сердце твоем,” - сказал св. Пимен, - “что грехи брата твоего - это сучок, а грехи твои - бревно - и успокоишься”. Так мудро ответил св. Старец, очевидно имея в виду слова Спасителя в Матф. 7, 3-5. О восьмом вселенском соборе я пока ничего не знаю. Могу сказать только словами св. Феодора Студита: “Не всякое собрание епископов есть собор, а только собрание епископов, стоящих в Истине”. Истинно вселенский собор зависит не от количества собравшихся на него епископов, а от того, будет ли он мудрствовать или учить православно. Если же отступит от истины, он не будет вселенским, хотя бы и назвал себя именем вселенского. Знаменитый “разбойничий собор” был в свое время многочисленнее многих вселенских соборов и тем не менее не был признан вселенским, а получил название “разбойничьего собора”!.. Архиепископ Феофан. 1930. VI. 11. Варна. P.З. Мое здоровье понемногу улучшается. Улучшение задерживают только различного рода неприятности. А.Ф. 36. Могут ли скорби не нарушать душевного мира и об исповеди. Вы спрашиваете: могут ли скорби посетить человека и не нарушить мир душевный? Чтобы точнее ответить на этот вопрос, нужно различать: собственно душевный мир и мир духовный, благодатный. Скорби всегда более или менее нарушают мир душевный, но духовно-благодатного мира они не могут нарушить никогда. Поэтому, о стяжании этого мира и необходимо нам заботиться в продолжение всей нашей земной жизни. Затем Вы спрашиваете: можно ли священнику на исповеди покаяться, что имеешь что-либо против него? Когда речь идет об обыкновенных священниках, не нужно этого делать. От этого получится один только вред, и никакой пользы. Достаточно покаяться в общей форме, не указывая личностей. Архиепископ Феофан. 1930. VI. 25. Варна. 37. В общение с Господом мы можем войти только чрез исполнение заповедей Божиих. Вы подробно описываете состояние Вашей духовной жизни. На это подробное описание я отвечу Вам в кратких словах, но выражу точно сущность дела, как она изображается у св. Отцов. В общение с Господом мы можем войти только чрез исполнение заповедей Божиих. Этот путь и есть только истинный. Помимо этого пути невозможно подлин