чтобы вести жизнь монашескую, а о том, чтобы вести жизнь христианскую, духовную в ее общих проявлениях, а не в форме монашества. Тогда у Вас и будет более правильный строй жизни и более спокойное настроение. Архиепископ Феофан. 1928. V. 10. Варна. 55. Что такое “мир” и что значит “отречься от мира”? Мое последнее письмо к Вам понято было Вами не совсем правильно. Слово “мир” употребляется в подвижнической литературе в двояком смысле. В более общем смысле “мир” - это жизнь не в монастыре, а в общих условиях мирской жизни. В более же частном смысле, по определению св. Исаака Сирианина, мир есть “собирательное имя страстей”. Отречься от мира в последнем смысле слова можно и живя в мире в первом смысле слова. “Говорят, слышал я,” - говорит преп. Никита Стифат, - “будто невозможно навыкнуть добродетели без ухода в даль и убежания в пустыню, и удивлялся, как вздумалось им неопределимое определять местом. Ибо если навык в добродетели есть восстановление сил души в первобытное благородство и сочетание воедино главнейших добродетелей для свойственного ей по естеству действования; а это не совне приходит в нас, как нечто вводное, а прирождено нам от сотворения, и через это входим мы в Царствие Небесное, которое внутрь нас есть, по слову Господа; то пустынь излишня, когда мы и без нее входим в ¬Царствие через покаяние и всякое хранение заповедей, что возможно на всяком месте владычества Божия, как поет Божественный Давид: “благослови, душе моя, Господа на всяком месте владычества Его” (Пс. 102, 22)”(Первая сотница, пар. 72; Добротолюбие, т. V, с. 109). В этом смысле слова можно быть монахом и живя в миру. “Быть монахом,” - говорит тот же Никита Стифат, - “не то есть, чтоб быть вне людей и мира, но то, чтоб, отрекшись от себя, быть вне пожеланий плоти и уйти в пустыню страстей (т.е. бесстрастие)” (Первая сотница, пар. 76; Доброт., т. V, с. 111). “Во всяком образе жизни преблаженна жизнь, во всех делах и деяниях ведомая для Бога и по Богу,” - говорит св. Симеон Новый Богослов (Главы, пар. 100; Доброт., т. V, с. 32). Тайный постриг при жизни мужа и без согласия его принимать нельзя. Если Богу угодно, в свое время желание Ваше исполнится. А пока просто живите внутреннею жизнью в тех условиях жизни, в какие Вы поставлены. Арх. Феофан. 1928. V. 23. Варна. 56. О воздержании, о тайном постриге и об общении с людьми. Это верно, что нужно всегда плоть свою ограничивать. Но и в ограничении ее должна быть своя мера. “Воздержание чрева,” - говорит св. Василий Великий, - “есть самое лучшее, когда измеряется в каждом телесною силою. Ибо иным и злострадание в высшей степени казалось неприскорбным, и более представлялось отдохновением, нежели трудом, по твердости и непреклонности их телесного состава и силы. Но что сносно для таких людей, то для других бывало причиною опасностей. Ибо у одних тел с другими иной найдет столько же различия, сколько у меди и железа с деревами, растущими кустарником. Посему должно избирать воздержание по мере силы, какая есть в человеке. Добродетели, совершаемые одною душою, равно все и всем приписываются. Воздержание же для каждого должно быть определяемо по его телесной силе, чтобы не останавливаться на том, что ниже силы, какая есть в человеке, и не простираться до того, что выше силы” (Подвижнические Уставы, гл. IV). Поэтому, если чувствуется слабость плоти, нужно ее поддерживать, и не выходить из своей меры. Если не представляется возможности быть на Всенощной, можно помолиться и дома. Тайный постриг при жизни мужа и даже при его согласии, по моему мнению, неудобен. С людьми, близкими по духу, можно иметь общение, если оно не расстраивает строя духовного. Когда они спрашивают что-нибудь о духовной жизни, можно им говорить, но не от себя, а от святых Отцов и подвижников. Чрез это избежим тщеславия. Я рад, что о. Киприан преуспевает. Но от души желаю ему, чтоб возвышение административное не отвлекло его от преуспеяния в смиренномудрии. Нет ничего пагубнее для жизни духовной, как если человек отпадет от смирения. Призываю на Вас благословение Божие. Ваш искренний богомолец, арх. Феофан. 1928. VII. 6. Варна. 57. Обуревание помыслов и страстей. Для лиц начальствующих особенно необходимо смирение. Не нужно смущаться тем, что бывает временами обуревание помыслов и страстей. Так и должно быть в духовной брани. Сначала нападают враги, потом бывает борьба и, наконец, - победа. Но пред борьбой появляются враги. “Да не ужасаемся,” - говорит св. Иоанн Лествичник, - “видя, что мы в начале подвига более обуреваемся страстьми, нежели когда мы жили в мире; потому что сперва необходимо возникнуть всем причинам болезней, а потом уже воспоследовать здравию. Может быть, сии звери и прежде где-нибудь скрывались в нас, но мы их в себе не примечали” (Лествица, сл. 26, пар. 183). “Необходимо, чтобы море сие поколебалось, возмутилось и рассвирепело, дабы посредством сего волнения извергнуть на землю хворост, сено и все гнилое, что только реки страстей внесли в него. Рассмотрим внимательно, и мы найдем, что после бури на море бывает глубокая тишина” (Сл. 4, пар 59). “Страстные! будем прилежно и неотступно молиться Господу; ибо все бесстрастные из страстного состояния достигли бесстрастия!” (Сл. 28, пар. 27). Я очень благодарен Вам за посылку, которую я получил. Впредь, однако, прошу Вас не утруждать себя своими подарками, когда обстоятельства Ваши тяжелы. Другое дело, когда будете в благополучии обстоятельств. Что касается прочтения о. архимандриту Киприану строк письма, касающихся его, то, если они не смутили его, то беды нет в том, что они были ему прочитаны. Строки эти излились из глубины моего сердца сами собою. “Начальствование сделалось для некоторого из Ангелов причиною высокомудрия, хотя оно и не для того ему было вверено” (Лествица, Сл. 25, пар. 58). - “Иное душевное устроение у человека, сидящаго на престоле; и иное у сидящаго на гноище” (Сл. 25, пар. 59). “Святое смиренномудрие говорит: кто имеет любовь ко мне, тот никого не будет осуждать, не пожелает начальствовать, не будет выказывать свою премудрость. По совокуплении же со мною для него уже закон не лежит (1 Тим. 1, 9)” (Сл. 25, пар. 244). Но кто принял начальствование как послушание, то, как сын послушания, - будет идти стезею смирения, если и вперед будет пребывать в послушании и отгонять рукою смирения воздаваемые ему похвалы, ибо “естество человеческое не может принимать похвалу безвредно” (Сл. 25, пар. 43). На этом пути поскользнулись многие из духовноначальствующих в настоящее время! Архиепископ Феофан. 1928. VII. 29. Варна. 58. О правильном духовном руководстве и о творениях епископа Игнатия (Брянчанинова). Вы пишите: говела в Хоповском монастыре, была на исповеди у хоповского священника; на исповеди старалась называть только свои грехи и, когда о. Алексий принялся пересматривать мою жизнь, сказала ему, что тут все уже решено и что я имею на все Ваше руководство. Плохо я это сделала или нет? - спрашиваете Вы. Нет, не плохо, - отвечаю. О. Алексий - хороший священник; но не думаю, чтобы мог в тонкостях духовной жизни разобраться. По словам же пр. Иоанна Кассиана, египетские старцы учили: хорошо не утаивать своих помыслов, но открывать их старцам духовным и рассудительным, а не таким, которые состарились от одного только времени. Ибо многие, смотря на старческий возраст (или духовный сан) и открывая свои помышления, вместо уврачевания, по неопытности выслушивающего, впадали в отчаяние (Древний Патерик, гл. V, пар. 4). Насколько я знаю, относительно “белых” священников можно сказать, что они не понимают “борьбы помыслов” и, вместо пользы, могут причинить вред своими советами. Затем Вы спрашиваете: можно ли давать Вам советы своей родственнице, живущей в монастыре? Можно, когда она сама спрашивает или готова выслушать совет с Вашей стороны. Вы дали ей хороший совет ознакомиться с творениями Преосвященнейшего Игнатия (Брянчанинова). Творения его должны быть настольной книгой каждого современного монаха, особенно интеллигентного. Критическое замечание манатейной монахини можно принять только в том смысле, в каком некогда говорила блаженная Синклитикия: живя в общежитии, мы должны предпочитать послушание подвижничеству, ибо последнее научает высокомерию, а первое показывает смиренномудрие (Древний Патерик, гл. XIV, пар. 16). Но если она вообще отрицает необходимость подвижничества в какой бы то ни было степени на первых порах монашеской жизни, то заблуждается. Спросили авву Агафона: что важнее, телесный труд или хранение сердца? Старец отвечал: человек подобен дереву, труд телесный - листья, а хранение сердца - плод. Поелику же, по Писанию, “всяко древо, еже не творитъ плода добра, посекаемо бываетъ и во oгнь вметаемо” (Мф. 3, 10); то очевидно, что все попечение мы должны иметь о плоде, то есть должны иметь хранение ума. Впрочем, для нас нужно и лиственное прикровение и украшение, то есть труд телесный (Патерик, гл. X, пар. 13). И истинное послушание может быть только, если оно бывает соединено с молитвой! Истинный “послушник есть тот, - говорит св. Иоанн Лествичник, - кто телом предстоит людям, а умом ударяет в небеса молитвою” (Лествица, гл. 4, пар. 102). Конечно, здесь разумеется молитва не церковная, а внутренняя, и, следовательно, признается необходимость внутреннего подвижничества и для послушника. Архиепископ Феофан. 59. Воля Божия и воля человеческая. Что касается Ваших личных дел, то я согласен, что ос