II Ватиканский собор. Благодаря II Ватиканскому собору изменилась позиция церкви по отношению к миру. Эту позицию перестали понимать в узком, церковно-политическом смысле, а стали рассматривать ее в более широких, социально-культурных терминах. Кроме того, она стала истолковываться позитивно — как указание на Божье творение и его завершение. Тем самым роль мирян подверглась переоценке: прямая задача мирян — освящение мира: не через уход от него, а через распознавание в нем действия Бога. «Для мирян свойственно и специфично именно их пребывание в миру… Миряне должны согласно своему призванию искать Царства Божьего, ведя мирские дела и устрояя их по Богу» [111] .
Заключение. Оглядываясь назад, мы различаем две основных линии: 1) нет никакого смысла в отмене мирской духовности как чего-то уникального, даже при акцентировании одного и того же основания: крещения или человеческого равенства; 2) уникальный профиль мирской духовности определяется несколькими структурными элементами: специфическими моделями отношений (партнеры в браке, родители — дети, семья, соседи, гости); особым восприятием времени (сознание поколений, ход жизни, рождение, смерть); особым восприятием пространства (дом), которое опосредует связи с близким или дальним окружением (мир, церковь, работа, собственность); в центре — личный жизненный путь конкретного человека.
Синхроническая перспектива
В справочнике World Spirituality пять томов отведено для традиционных типов духовности в Азии, Европе, Африке, Океании и трех Америках (Северной, Центральной и Южной) [112] . Обычно этими формами духовности, имеющими ту же структуру, что и диахронически рассмотренная выше мирская духовность, пренебрегают. Мы ограничимся в нашем исследовании автохтонной духовностью Америки и Африки. Однако этого краткого очерка будет достаточно, чтобы еще немного лучше узнать мирскую духовность как сферу реальности.
Американская традиционная духовность [113] . Предполагают, что туземное население более десяти тысяч лет назад пришло в «Америку» через Берингов пролив. В соответствии с разными экологическими ситуациями (Северный полюс или регион Амазонки, морское побережье или гористая область) развивались культурно-племенные модели. При всем их многообразии мы можем указать на некоторые константы, составляющие их духовность. (1) Племена рассматривали себя как часть творения. Растения, животные и стихии были как бы их родней, с которой они хотели жить в гармонии.
Тем великим текстом, который им следовало освоить, чтобы стать мудрыми, была окружавшая их среда. Чем лучше они могли узнать и понять, как функционируют растения, звери, птицы, времена года, холмы, реки и прочее из окружавшей их среды, тем лучше было для них. Разумеется, лучше всего в практическом отношении, в смысле большей обеспеченности. Но, и это важнее, им было бы лучше и в отношении духовном: они становились более чем едиными с окружающей их средой, более способными к общению со Священными Силами, которые ответственны за мир [114] .
Племя — это организм, являющийся посредником в отношениях людей со средой. Они должны гармонично соответствовать окружающему миру. Когда это так, окружающий мир открывается племени как благотворный и вызывающий трепетное изумление. (3) Между божественной реальностью и племенем имеется инстанция-посредник (например, шаман). Также и моменты инициации (скажем, ритуалы перехода к половой зрелости) могут выполнять такую посредническую роль. Эти моменты посредничества позволяют взглянуть на внутреннюю жизнь племени: проблемы, связанные с охотой и собраниями; все то, что следует предпринимать для защиты от разрушительных сил окружающей среды; воспитание детей; забота о больных; понимание хода жизни; проводы умерших к месту их последнего упокоения.
Африканская духовность [115] . Духовность африканцев, обитающих южнее Сахары, проявляется, как и ее американский эквивалент, в большом многообразии форм. Но и здесь можно указать на некоторые константы. (1) Природная
среда — это божественная реальность: «Луна и звезды, реки и моря, холмы и горы, рыбы и звери, и человеческие существа — все они несут весть о присутствии Бога» [116] . Сила Бога (Отца и Матери) — живая и непосредственно действующая в творении: «Бог есть начало без конца. Все, что есть, происходит от Бога, в Нем обретает свой смысл и завершение» [117] . Эта божественная реальность требует благоговения, но одновременно является источником радости. (2) Жизнь — это высший дар Творца. Дело духовности — принимать, хранить и оберегать этот дар. Поэтому брак и произведение потомства играют в африканской духовности центральную роль. Рождение и смерть окружены тщательно разработанными ритуалами. Ритуалы исцеления направлены на заботу о жизни, когда ей угрожают болезни, дурные влияния и старость.
112
A. Hultkranz, The Religions of the American Indians, Berkeley (California), 1979; P. Thomas, The Opened Door. A Celtic Spirituality, Brechfa, 1990; E. de Waal, Celtic Light. A Tradition Rediscovered, London, 1997;J. Brown, The Spiritual Legacy of the American Indian, New York, 1982; E. MacGaa, Mother Earth Spirituality. Native American Paths to Healing Ourselves and Our World, San Francisco, 1990; Native North American Spirituality of the Eastern Woodlands. Sacred Myths, Dreams, Visions, Speeches, Heating Formulas, Rituals and Ceremonials, ed. E. Tooker, London, 1979; P. O’Dwyer, Towards a History of Irish Spirituality, Blackrock (Colorado) — Dublin, 1995; Ph. Sheldrake, Living between Worlds. Place and Journey in Celtic Spirituality, London, 1995; R. Simpson, Exploring Celtic Spirituality. Historic Roots for Our Future, London, 1995; P. Guptara, Indian Spirituality, Bramcote, 1984; D. Chandler, Toward Universal Religion. Voices of American and Indian Spirituality, Westport (Connecticut) — London, 1996; M. Charlesworth, Ancestor Spirits. Aspects of Australian Aboriginal Life and Spirituality, Melbourne, 1990; A. Gray, The Arakmbut. Mythology, Spirituality and History in an Amazonian Community, Providence (Rhode Island) — Oxford, 1996; M. Goonan, A Community of Exiles. An Exploration of Australian Spirituality, Berkeley, 1995.
113
Краткий обзор см. в D. Lardner Carmody, Native American Spirituality, в NDCSp, 1993, 697–700.
115
Краткий обзор см. в С. Egbulem, African Spirituality, в NDCSp, 1993, 17–21; A. Shorter, African Christian Spirituality, Maryknoll (Newjersey), 1980; B. Lele, Family Spirituality in Africa, Eldoret (Kenya), 1982; G. Huizer, Folk Spirituality and Liberation in Southern Africa, Talence (France), 1991; P. Paris, The Spirituality of African Peoples. The Seorch for a Common Moral Discourse, Minneapolis, 1995; A. Ephirim-Donkor, African Spirituality. On Becoming Ancestors, Trenton (Newjersey), 1997.