Правитель, чтобы устоять, должен принимать на себя унижения и беды страны. Руководя, не считать себя властелином - вот глубочайшее Дэ (эманация Дао). Когда правитель не будет дорожить самим собой, тогда у него не будет несчастья. Служи людям, и будешь жить среди них спокойно.
Соблюдая Дао, утверждал Лао-цзы, не желают многого. Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, тогда все вещи будут изменяться сами собой, и нам останется созерцать их возвращение к началу.
Далее мудрей говорил, что знание постоянства дает ясность. Незнание постоянства приводит к беспорядку и ко злу. Знающий постоянство становится совершенным. Кто достиг совершенства, становится справедливым. Кто справедлив, тот становится государем. Кто государь, тот следует Небу. Кто следует Небу, тот следует Дао. Кто следует Дао - вечен, никогда не будет подвергаться опасности.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь, что он существует. Он не вмешивается в естественную жизнь народа и не мешает проявлениям этой жизни.
Человек высшей учености, согласно Лао-цзы, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености то соблюдает, то нарушает Дао. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешкам.
В реальной жизни преодоление трудного начинается с легкого. Кто сразу обещает многое, тот не заслуживает доверия. Служа Небу, говорил китайский мудрей, лучше всего следовать воздержанию. Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит.
Кроме книги самого Лао-цизы, существовали и другие произведения сторонников даосизма. Упомянем в этой связи трактат "Чжуань-цзы", который говорит об эффективной организации человеческой жизни. В нем утверждается: «Если человек полон страстей, то его глаза не видят, уши не слышат. Поэтому деятельность сердца не должна предшествовать вещам, сначала нужно наблюдать за их последовательностью. Спокойное состояние обеспечивает постижение сущности вещей. В освобожденном сердце задержится дух. Надо освободиться от корыстного помысла, воздержаться от многословия, тогда ум высветится, дела упорядочатся».
Чтобы понять основу Дао, надо уяснить себе суть безмолвия и смысл недеяния. Надо уяснить также, что служит основанием для всех вещей. Подобное уяснение связано с совершенством ума, который позволяет сосредоточить внимание в одном направлении и делает человека проницательным. Но дух, проницательность не поселяется там, где нечисто.
Усовершенствование субъекта - это путь очищения сердца. Отсутствие стремлений и желаний (случайных) ведет к преодолению суетности мыслей и их распаду на отдельные потоки. Чистая мысль - это океан, охватывающий все. На ее пути нет препятствий.
В трактате утверждается, что идеальный человек, следуя Дао, не делает ошибок. Мудрый следует вещам. Он знает причины. Он соблюдает естественность вещей, не прибавляет к ним и не отнимает. Он свободен от хитрости и интриг, от предвзятого мнения, от коварства. Он опирается на способности людей и использует их. Следуя естественному ходу вещей, он своевременно реагирует на них, как тень следует за своим предметом, эхо - за звуком.
Когда человек намерен следовать Дао, он должен упорядочить свой внешний облик и успокоить сердце, воспитывать добродетель. Тогда становятся постигаемыми все вещи, приходит ум и делается неисчерпаемым. Тогда понятны все дела в Поднебесной и знания распространяются на все четыре стороны света.
Внутренняя добродетель помогает тому, чтобы вещи не вводили в заблуждение органы чувств. Она поселяется в совершенном сердце. Но важно также опираться на сосредоточенное размышление (ии). Тогда можно изучать изменения вещей, избегая блуждания в мелочах.
Совершенное сердце формируется в добродетельном образе жизни. Оно проявляется в приветливости лица, в доброте, в справедливости и любви. В свою очередь, добродетельный образ жизни требует от человека:
не совершать того, что не соответствует законам справедливости;
не делать того, что не соответствует собственным принципам;
не брать того, что не соответствует принятому учению. Совершенно мудрые спокойно ожидают событий, чтобы овладеть ими еще при их возникновении;
с помощью правильных имен формулировать законы вещей;
не перегружать себя пищей;
не перенапрягать свой ум;
устанавливать режим жизни, тогда сама собой приходит полная жизнь;
настраиваться на долголетие, которое связано с гармонией в сердце. В помощь брать поэзию, музыку, ритуал, почтительность, спокойствие.
Во II-III вв. даосизм разделяется на два течения: философское и религиозное. Второе направление широко распространяется среди населения Китая. Возникают многие тайные общества даосов. Показательно, что крестьянские восстания в Поднебесной в эпоху средневековья опирались на идеологию даосизма.