Sénèque. Epist., 20, 2: Facere docet philosophia, non dicere («…первый признак мудрости — не допускать расхождения между словом и делом»; далее выдержки из Сенеки цит. по: Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Ауцилию / Пер. С. А. Ошерова. М.: Наука, 1977. (Серия «Литературные памятники».)
Эпиктет. I, 4, 14–18: «Что есть дело добродетели? Благоденствие. Так кто же совершенствуется? Прочитавший уйму сочинений Хрисиппа? Неужели добродетель заключается в том, чтобы постичь Хрисиппа? Ведь если она заключается в этом, то соответственно совершенствование заключается не в чем ином, как в том, чтобы постигать уйму сочинений Хрисиппа. Но в действительности мы признаем, что добродетель приводит к чему-то одному, а приближение, то есть совершенствование, заявляем мы, — к иному. <…> Там ищи его, несчастный, где твое дело»; II, 16–34.
Эпиктет. I, ι 2: «Глава 15. Что обещает философия…своя жизнь каждого — предмет искусства жизни»; ср.: I, 26, 7. Плутарх. Quaest. conviv. (Застольные беседы), I, г, 613 В: «У философии иное положение; ей, как учительнице жизни, подобает не чуждаться ни игры, ни какого-либо отрадного развлечения» (пер. Я. М. Боровского).
и) Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 4, c. 11,4 Marquardt: «сделаться лучше».
Ср.: A. D. Nock. Conversion. Oxford, 1933. P. 164–186; P. Hadot. Epistophe et metanoia dans l’histoire de la philosophie // Actes du XIe congrès International de philosophie (Труды XI Международного конгресса философии). Bruxelles, 1953. T. XII. P. 31–36; id. Conversio II Historisches Wœrterbuch der Philosophie; Conversion //Encyclopaedia Universalis.
Сенека. Epist., 6. i: lntellego, Lucili, non emendari me tantum sed transfigurari… Cuperem itaque tecum communicare tam subitam mutationem mei. (Я понимаю, Луцилий, что не только меняюсь к лучшему, но и становлюсь другим человеком. Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и не надеюсь на это. Как может больше не быть такого, что надо было бы исправить, поубавить или приподнять?)
Цицерон. Tuscul., III, 6: «Estprofecto animi medicinaphilosophieri>. Эпиктет. II, 2i, 15 и 22. Хрисипп написал Врачевание страстей. Stoic, vet.fragm., т. Ill, § 474. Ср. также следующую сентенцию Эпикура (по X. Узенеру) (Epicurea, fr. 221): «Пуста речь философа, если она не способствует врачеванию страсти человека». Согласно X. Чедвику (H. Chadwick. The Sentences of Sextus. Cambridge, 1959. P. 178, n. 338), эта сентенция является скорее пифагорейской. Эпиктет. III, 23,30: «Школа философа, люди, — это лечебница».
Нам нужно будет отличать стоический метод от эпикурейского. Отметим характеристики различных школ согласно Олимпиодору (In Alcib. P. 6, 6 sq., 54, 15 sq., 145,
sq.), Вестеринк: стоики лечат противоположности противоположностями; пифагорейцы позволяют человеку вкусить страсти на кончике пальца; Сократ лечит гомеопатией, ведя, например, от любви к земным красотам к любви к вечной красоте. О гомеопатическом методе Сократа см. также: Прокл. In Alcib. / Ed. A. Second. Paris: Le Belles Lettres, 1986. P. 151, 14; T. II. P. 217.
Ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение… С. 129–147. Различие между тем, что зависит от нас, и тем, что не зависит от нас, можно найти у Эпиктета: 1,1,7; L 4> 27; I. 22> 9· 5,4; Руководство, § I.
Часть стоических трактатов 06упражнении утрачены; ср.: Диоген Лаэртий. VII, 166–167. Есть глава Бесед Эпиктета об аскезе (III, 12, 1–7. «Об упражнении на деле»), В ней классифицируются упражнения как философские топосы, относящиеся к трем способностям души: способности желания, способности действия, способности мысли. Что касается способности желания, важно следующее: «Упражнениями на деле следует заниматься, не прибегая к тому, что неестественно и необычайно. <…> Для упражнения на деле пригодно не все то, что трудно и опасно, но то, что способствует осуществлению цели нашего усердия. А в чем заключается осуществление цели нашего усердия? В том, чтобы в стремлении и избегании проводить жизнь неподвластным помехам. А это в чем заключается? В том, чтобы ни в своем стремлении не терпеть неуспеха, ни в своем избегании не терпеть неудачи. Так вот, к этому и должно быть направлено упражнение на деле. Ведь поскольку без усиленного и постоянного упражнения на деле невозможно добиться стремления, не терпящего неуспехов, и избегания, не терпящего неудач <…> если ты допустишь, чтобы упражнение на деле было направлено к тому, что вне тебя, к тому, что не зависит от свободы воли, то ты не добьешься ни стремления, достигающего успехов, ни избегания, не терпящего неудач. И поскольку привычка имеет ведущую силу, а мы привыкли пользоваться стремлением и избеганием только по отношению ко всему тому, следует противопоставить этой привычке противоположную привычку и там, где представления очень неустойчивы, противопоставлять усиленное упражнение на деле <…> Человек, приучи себя упражнениями на деле, если ты вспыльчив, терпеливо сносить брань, не расстраиваться от оскорблений (…) После стремления и избегания второй вопрос — это вопрос, касающийся влечения и невлечения: чтобы оно было повинующимся разуму, чтобы не было несвоевременным, не было неуместным, не было в какой-нибудь другой такой несоразмерности (…) Третий — это вопрос, касающийся согласий, вопрос против всего того, что способно убедить и повлечь за собой. Ведь… неисследуемой жизнью нельзя жить…» (ср. выше: примеч. ij). Далее текст призывает упражняться, начиная с малого. Развитие, посвященное способности действия, очень кратко: стараться действовать в желаемом времени и месте. Последнее развитие, посвященное способности мысли, приглашает ученика контролировать ценность своих представлений. В заключение Эпиктет советует делать эти упражнения со скромностью и без выставления напоказ. Существует также небольшой трактат 06упражнении Мусония Руфа (р. 2227 Hense). После общего введения о необходимости упражнения в философии он рекомендует физическое упражнение (привыкнуть к ненастьям, голоду, жажде), которое также идет на пользу душе, давая ей силу и умеренность, и упражнения, свойственные душе. Последние заключаются для Мусония в том, чтобы проникнуться принципами, относящимися к различению между настоящим и ложным добром, настоящим и ложным злом. Благодаря этому двойному упражнению, мы привыкнем не бояться того, что большинство людей считают бедами: бедности, страдания, смерти. Трактат 06упражнении Псевдо-Плутарха, сохранившийся на арабском языке (ср.: J. Gildemeister и F. Bücheier: Pseudo-Plutarchos, Peri askeseos II