Выбрать главу

Душевный верующий значительно отличается от духовного. Хотя у него есть сила духа, он не черпает от неё силы для жизни. Изо дня в день он настойчиво продолжает давать волю душе и полагаться на силу своего "я". Он следует указаниям того, что ему приятно и нравится, потому что он не научился быть послушным Богу. В Божье дело он вносит свою собственную мудрость, и строит множество всяких хитросплетенных планов. Его ежедневное существование управляется и находится под влиянием внешнего человека.

Вывод из всего сказанного выше такой: проблема двух природ разрешена, а проблема двух жизней ещё нуждается в разрешении. Духовная жизнь и душевная сосуществуют в нас. Хотя первая сама по себе обладает недюженной силой, вторая умудряется управлять всем существом, потому что так глубоко укоренена в человеке. Если верующий не решит отречься от душевной жизни, и не передаст бразды правления духовной жизни, у последней не будет никакой надежды на развитие. Это огорчает Небесного Отца, потому что дитя Божие лишает себя духовного роста. Его нужно научить, что победа над грехом, какой бы блаженной она ни была, является самым минимумом опыта верующего. В ней нет ничего потрясающего. Потрясать нас должно отсутствие победы над грехом. Не задаёт ли Св. Писание справедливый вопрос: "Мы умерли для греха: как же нам жить в нём?" (Рим. 6:2). Ведь вера в то, что Христос умер за нас, неотделима от веры а то, что мы умерли с Ним (Рим. 6:6). Поэтому удивлять нас должно не то, что умершие для греха перестали грешить, а то, что они продолжают грешить, как будто бы не умирали. Первое состояние нормально, а второе совершенно нет.

Освобождение от греха не такое трудное дело, если его рассматривать во свете законченного, совершённого и полного спасения, дарованного Богом. Верующий, однако, должен перейти к усвоению более сложного, и, пожалуй, трудноопределимого и глубокого урока: он должен научиться презирать свою жизнь. Мы должны не только ненавидеть греховную природу, которая перешла к нам от Адама, но и природную жизнеспособность, на которую мы теперь полагаемся, чтобы жить. Мы должны быть готовы отречься от доброго, производимого плотью, равно, как от злого, производимого плотью. Нужно не только оставить грехи, но в придачу к этому отдать на смерть и жизнь греха. Хождение в Духе Святом не означает только, что человек перестал грешить, но что он также выселил своё "я". Дух Святой может проявлять свою силу толь ко в тех, кто живёт Его силой. Всякий, кто живёт своими силами, не может расчитывать на могучее действие силы Святого Духа. Нам нужно освободиться от всего природного так же, как и от всего греховного. Если мы будем настаивать на жизни по-человечески, то есть согласно указаниям человека в нас - грешного или просто природного - мы отвергнем власть Духа Святого в нашей жизни. Как может Он проявлять Свою власть и силу, если мы, освободившись от греха, продолжаем мыслить по-человечески, желать по-человечески, и жить и трудиться для Бога по-человечески? Мы не опираемся полностью на Святого Духа Божьего, чтобы Он мог работать в нас. Если мы искренне жаждем Его полноты, мы должны во-первых отделаться от всеобъемлющего влияния души.

Смешанне души с духом.

Мы не хотим сказать, что душевный верующий не испытывает ничего, кроме душевного, хотя верующих та кого рода весьма много. Душевные верующие имеют также и духовные переживания, только они у них смешанные: духовное смешано с душевным. Такие верующие знакомы с внешними очертаниями духовного хождения, потому что Дух Святой открыл им их. Но по причине множества препятствий они часто возвращаются к природному источнику силы для поддержания жизни, надеясь ответить требованиям Бога с помощью плоти. Таковые следуют своим желаниям и идеям, и ищут чувственных удовольствий и головной мудрости. Хотя они возможно духовны в познании, на деле они душевны. Дух Святой подлинно живёт в их духе и дал им пережить победу над грехом посредством креста. Но Ему не позволяют руководить жизнью. Между тем, как одни, возможно, просто не знают закона Духа, другие, возможно, слишком любят свою душу, чтобы отказаться от неё.