Часто небольшое упражнение нашего ума побуждает дух отвечать, но в других случаях по причине узкого мышления или умственной слепости, мы можем склонены расходовать значительное время перед тем, как начнет действовать дух. Например, Бог хочет расширить пределы наших молитв и вместить нации, чтобы разгромить все закулисные дела сатаны. Или же Он хочет, чтобы мы ходатайствовали за всех грешников или за всю Церковь. Ваш разум, однако, зафиксирован на безотлагательном. Требуется некоторое время перед тем, как наш разум будет готов рассмотреть все эти всеобъемлющие вещи и начать молиться молитвой Святого Духа. Когда наш дух подключается к ней, то мы можем и должны избавиться от всех бремен, которые рассматривают что-то отдельное. Нам надо молиться заботливо и тщательно над каждой гранью этой сути до тех пор, пока наш дух не облегчится от этого бремени. Только тогда мы можем обратиться к ходатайству о другом.
Это важный принцип нашей духовной жизни. Когда Бог дает нам новые молитвы, то они обычно получаются нами в духе, но другими словами, мы не можем ожидать, что Бог наполнит наш дух ими. Вместо того, нам надо применять свой разум, чтобы молиться постоянно над ними до тех пор, пока наш дух не примет бремена.
Знание Божией воли.
Божие водительство не всегда приходит к нам непосредственно, иногда оно косвенно. В непосредственном водительстве Дух Божий двигает наш дух и делает его способным знать Его волю. Если наш разум внимателен к движению в духе, то мы просто поймем волю Божию. Но в различных случаях жизнь Божия необязательно нам говорит многое непосредственно. Может существовать много нужд, о которых мы, как люди осведомлены. Что нам надо делать по отношению этих сознаваемых нами нужд? Мы приглашены работать где-то и как-то в том и над тем, что случилось внезапно. Подобные вещи, очевидно, не организованы непосредственно духом, потому что они приходят к нам через каких-то людей. Наш разум видит необходимость послужить этим проблемам, хотя наш дух не отвечает на них. Как можем мы практиковать водительство Божие в такой ситуации? Хорошо, когда мы столкнулись с чем-то подобного типа, то мы должны нашим разумом просить Бога вести нас в духе. Так поступая, мы практикуем косвенное водительство Божие. Это момент, когда разум должен помогать духу. Когда кто-то отмечает, что его дух бездейственен, то он должен упражнять свой разум. Необязательно помогать духу, если дух выделяет свое мышление непрерывно: только если дух остается безмолвным, разум должен заполнить брешь.
В таких ситуациях верующий должен упражнять свой разум, размышляя над неразрешенной задачей перед Богом. Хотя такая молитва и рассмотрение берут начало в разуме, она нужна, пока его дух не начнет сотрудничать в молитве и рассмотрении. Дух, которого он не чувствует, перед тем, как верующий начал его чувствовать, скоро обнаружит, что Святой Дух ведет его. Нам не надо отступать по причине недостатка прежнего движения в нем. Нам надо использовать свой разум чтобы "вычерпать" свой дух и активизировать его, чтобы помочь нам знать что от Бога, а что нет.
Принцип управления деятельностью духа.
В нашем духовном опыте действие разума незаменимо. Дух не похож на океанскую волну, он не наполняется спонтанным входом и выходом. Чтобы он был наполнен, мы должны выполнить условия его наполнения. Это то, где разум принимает на себя ответственность: установить движение в духе, которое он будет поддерживать вскоре сам. Если мы бесконечно ждем распространения духа, то мы будем разочарованы. С другой стороны, мы не должны слишком высоко ставить работу разума. Но в то же время нам надо знать, что если какое-либо действие не исходит из духа, то оно не имеет духовной пользы. Нам не надо ходить вслед за разумом. Почему же тогда мы акцентируем на разуме? Мы используем его не ради него самого, но для побуждения духа работать. Мы ставим роль духа как самую важную. Если после того, как наш разум функционировал в течении какого-то времени и наш дух не отвечал как будто нет помазания, то мы должны прекратить напрягать его. Если мы обнаруживаем в духовной брани затянувшуюся пустоту глубоко внутри и наш дух продолжает не чувствовать ничего, то нам надо остановить работу разума. Нам не надо, однако, останавливать его работу по причине того, что плоть не склонна размышлять. Случается, мы чувствуем усталость, но все же знаем, что надо продолжать. В другое время мы знаем, что надо прекратить. Это не жестко закрепленный закон над духовными делами.