Разум, поддерживающий дух может сравнится с действием ручного водяного насоса. В некоторых насосах немаловажно наполнить чашку водой, чтобы обеспечить всасывание насосной машины. Отношение нашего ума к духу то же самое, что и чашка воды для водяного насоса. Если вы не используете чашку воды как стартер, то вы будете не способны качать воду из колодца. Даже так, ваш дух не встанет, если вы не будете применять свой разум вначале. Не начать молиться умом чтобы поднять дух- все равно, что пренебречь сначала использование воды в чашке и заключить после пары накачиваний, что в колодце нет воды.
Как различны работы духа. Часто он как лев, исполненный силой; в то время как в другое время он как дитя, не обладающее собственной волей. Когда он слаб и беспомощен, разум должен действовать как его нянька. Разум никогда не заменит духа; он просто помогает активизировать его. Если дух прекратит утверждать свою правящую позицию, то верующий должен использовать силу своего ума в молитве, чтобы обеспечить переустановление в правах духа. Если дух упал через подавление, то надо применять свой разум, чтобы обозреть ситуацию и молиться честно до тех пор, пока он не встанет и не достигнет свободы. Духовный разум может поддерживать дух в постоянной позиции. Он может сдерживать дух от чрезмерной активности; он может также поднимать дух из падшего состояния.
Давайте разберем еще немного. Как было сказано, дух может быть наполнен через служение духовного разума. Принцип состоит в том, что все, что имел прежде дух, не должно исполняться разумом. Если Святой Дух помазывает нас позже, то Он удостоверяет нас в том, что вы делаете это в духе. В начале не было ничего из духовного чувства, но впоследствии чувство во внутреннем человеке убедит вас в том, что это намечено Им на первое место. Дух был немощен исполнить это тогда, потому что он был слаб; теперь через помощь разума, он может выражать то, что не мог выражать прежде. Мы должны хранить в духе то, в чем мы нуждаемся, если мы размышляем и молимся умом. Это будет способствовать нашему наполнению в духе снова.
Еще нечто надо рассмотреть. В духовном конфликте дух борется с духом. Но вся сила всего человеческого существа должна присоединиться к борьбе против врага. И потому разум здесь самый важный. Дух и разум соединяют свои силы в битве. Если первый будет подавлен и начнет терять свою силу противостоять, то последний должен вести битву за него. Если разум борется и противостоит в молитве, то дух вскоре восстановится и однажды станет крепче в обстоятельствах.
Условия разума.
Хотя будучи ниже духа, разум может помогать ему. Кроме поддержания слабого духа, он также способен читать и исследовать мысли духа. И как поэтому необходимо то, чтобы разум находился в нормальных условиях. Также как и движения в духе имеют свои законы, так и деятельность разума управляется ему присущими законами. Разум, который может действовать свободно, жив и легок. Если он заходит слишком далеко, как перенатянутый лук, то он станет жертвой собственной эффективности. Враг хорошо знает, как мы нуждаемся в нашем разуме, чтобы ухаживать за нашим духом и чтобы мы могли ходить по духу. Потому он часто соблазняет нас переиспользовать его, чтобы сделать его неподходящим к нормальному его функционированию и потому сделать его бессильным укреплять дух в моменты его слабости.
Наш разум это намного больше, чем орган помощи духу; это еще то место, где мы достигаем света. Дух Божий проливает свет на наш разум через дух. Если разум перенапряжен, то он потерял силу получать Его свет. Враг понимает, что если наш разум затемнен, то наше существо вступило во тьму; то он следовательно старается всеми своими силами спровоцировать нас много и сильно думать о том, что мы не способны работать тихо. Для того, чтобы ходить по духу, верующий должен вывести свой разум из непрестанной суеты. Если он долго вращается вокруг одного места, заботясь и огорчаясь сильно над какими-то вещами и размышляет слишком интенсивно о том, как знать волю Божию, то он станет несносным и будет мешать его нормальному действию. Разум надо хранить в уравновешенном и безопасном месте.