Выбрать главу

Из сказанного уже само по себе делается ясным, как нужно смотреть на те места св. писания, где речь идет о, так назыв., чудесах дьявола. Очевидно, под последними нужно разуметь чудеса не истинные и действительные, а лишь мнимые и кажущиеся, которые на самом деле не суть чудеса. Эта мысль имеет в св. писании и прямое подтверждение. Вот наиболее важные места в нем, где говорится о совершении силою дьявола «чудес»: Второз. XIII, 1-3; Мф. XXIV, 24 и паралл.; 2 Сол., 2-9; Апок. XIII, 13-14. В первом из этих мест говорится о «чудесах», которые с богопротивною целью могут совершать ложные пророки и сновидцы; во втором о «чудесах», которые имеют совершить для обольщения людей лжехристы и лжепророки пред разрушением Иерусалима [289], в третьем и четвертом о «чудесах» антихриста. Наиболее великими и поразительными будут «чудеса» антихриста, ибо сатана даст ему силу свою, и престол свой, и область великую (Апок. XIII, 2), и его пришествие, по действию сатаны, будет во всякой силе (2 Солун. II, 9). Иначе говоря: «сатана иждивит на него всю силу свою, ибо конец и ему самому» [290]. И однако же – какие это будут чудеса? истинные ли и действительные? – К великому утешению для всего рода христианского, св. ап. Павел дает нарочитое ближайшее и точнейшее определение этих «чудес» антихриста. По апостолу, пришествие антихриста будет в знамениях и чудесах ложных и вообще во всякой льсти неправды… (2 Солун. II, 9-10). Эти слова апостола означают, что «чудеса» антихриста будут только казаться чудесными действиями, в самом же деле будут представлять из себя ложь и обман для целей обольщения. Здесь, очевидно, заключается ключ к уразумению истинного и точного смысла и тех мест св. писания, где о так назыв. чудесах дьявола идет речь без ближайшего определения того, кажущиеся только, или действительные чудеса нужно разуметь под ними.

Итак, все, так назыв., чудеса, совершаемые помимо всемогущей силы Божиеи, силою дьявола, несут на самом деле чудеса, но лишь кажутся таковыми, выдаются за них, в действительности же представляют из себя только ложь и обман, – вот тот вывод, который с ясностью открывается из сопоставления различных, относящихся сюда мест св. писания [291].

2. Учение отцов и учителей церкви не может быть иным, по сравнению с учением св. писания. Эта мысль, являющаяся сама по себе, а priori, вполне подтверждается и сохранившимися до нашего времени их толкованиями на св. книги. Так, св. Златоуст, в толковании на 2 Солун. II, 9, словам в чудесах ложных дает такое объяснение: «обманчивых (кажущихся), или вводящих в обман». Подобным образом объясняет их и Экумений, который пишет: «ложны знамения будут или потому, что он (антихрист) будет показывать их призрачно и глаза отводить, или потому, что чрез них он будет вводить в ложь». Союзы: «или» «или», – очевидно, имеют отношение к тому, какая из этих двух, взаимно друг друга не исключающих, мыслей, по разумению толкователей, преимущественно выражается апостолом, и, конечно, ничего не говоря благоприятного предположению действительности «чудес» антихриста. Ибо первый толкователь предваряет свои слова замечанием о «чудесах» антихриста, что в них ничего не будет истинного, а второй свои последние слова ближе определяет непосредственно следующим за ними разъяснением: «так будет представлять вещи, что может прельстить и верующих». Очевидно, ни тот, ни другой толкователь не соединяли со своими словами мысли о действительности совершения антихристом чудес. Мысль о том, что чудеса антихриста будут лишь кажущимися, с наибольшею ясностью и определительностью выражается у блаж. Феодорита и особенно у св. Кирилла Иерусалимского. Первый пишет: «чудеса будут неистинные, а такие чудеса производят и обманывающие проворством рук, потому что показывают за золото, что вовсе не золото, и делают что-либо иное, что скоре и обличается». Св. Кирилл замечает об антихристе: «будучи отец лжи, он посредством ложных действий будет обольщать воображение, так что народу представится, будто видит воскрешенного мертвеца, между тем как он не воскрешен, будет видеть хромых ходящих и слепых прозираюших, тогда как не было исцеления». Подобным же образом рассуждает и св. Ефрем Сирин [292]. Итак, мысль о возможности совершения чудес силою дьявола не только не находит себе поддержки в толкованиях отцов и учителей церкви, но, напротив, прямо, можно сказать, отвергается ими.

3. Невозможность совершения дьяволом чудес с не меньшей же ясностью открывается и из соображений разума. С точки зрения наших понятий о чуде, об ограниченной природе злого духа, как существа, хотя и высшего по сравнению с человеком, но все же тварного, на основании, наконец, наших понятий об отношении Бога к явлениям зла в мире, – является совершенно немыслимым допускать хотя какую-либо возможность совершения дьяволом чудес. В самом деле: что такое чудеса? – Катихизис м. Филарета, имеющий значение символической книги нашей церкви, прямо и определительно отвечает на этот вопрос: дела, которые выше обыкновенного порядка вещей и не могут быть сделаны никакою силою, ни искусством, а токмо особенною помощью Божией, например: воскресить мертвого. Ответ не только дает положительное определение понятию о чуде, но устраняет, отрицает самую возможность прилагать это наименование к чему-либо другому, помимо чрезвычайных действий Божьих и мире. Как же после этого понять raison d'etre поднимаемого и обсуждаемого вопроса?… Думающие иначе оговариваются обыкновенно: «если держаться более широкого понятия о чуде»… и проч. Производя слово «чудо» от «чуждый», – или и помимо этого, хотят дать такое определение понятию «чудо», что под ним разумеется вообще нечто чуждое человеку, т. е. превышающее силы человека и непостижимое для него [293]. Можно ли так «расширить» понятие чуда? Очевидно – нет; такое определение несостоятельно, прежде всего, с логической точки зрения, потому что касается не существа определяемого понятия, а только одной его стороны – отношения к человеку. И для какой же цели прибегают к такому определению понятия чуда? – Чтобы решить вопрос, приложимо ли это понятие к действиям дьявола… Нужно ли после того удивляться, что «ad hoc» построенное определение оказывается решительно несостоятельным и ровно ни к чему неприводящим? Разве можно назвать чудом все вообще, превышающее наши силы? – Прибавить себе росту хотя на один локоть – это превышает наши силы (Мф. VI, 27), а считаем ли мы чудом постоянно совершающийся на наших глазах рост человеческого тела? – Нет, мы даже прямо называем его естественным. Да и мало ли мы видим вокруг себя такого, что превышает наши силы, чего, однако, никто и никогда не называл чудом?… Также не называем мы чудом всего, что непостижимо для нас. Не постигаем ми существа таких явлений своей духовной жизни, как человеческая мысль, самосознание и т. п. Отношение духовного начала к вещественному в нас самих, взаимодействие силы и материи во внешней природе, зарождение жизни у ребенка в период утробной жизни и проч. – все это глубокие тайны, которых но постигает и не постигнет наш разум. Однако, можно ли все это назвать чудесами? – Нет, мы считаем это явлениями естественного характера и подводим под понятие не чуда, а под совсем иное – законов природы.

вернуться

[289] Большая часть толкователей видят здесь, впрочем, речь о последних временах мира, и относят эти слова Иисуса Христа к деятельности антихриста и его слуг.

вернуться

[290] Еп. Феофан, толков, на поел, к Солун., М. 1833, стр. 472, сраз. Арх. Филар., правосл. догм, богосл., Черт. 1864, ч. 2, стр. 467.

вернуться

[291] Если против такого взгляда на «чудеса» антихриста указывают иногда на прельщение ими даже избранных (Мф. XXIV и др.), то слабость такого возражения очевидна: 1) действие на них этих «чудес» будет не безусловно, ибо прибавлено – аще возможно; 2) избранные, как люди, по своей ограниченной природе, всегда могут впасть в заблуждение, быть введенными в обман.

вернуться

[292] См. об этом у м. Макария. Прав. Догм. Богосл., т. II, Спб. стр. 471 и у пр. Феофана, Толков, на посл, к Солун., стр. 472.

вернуться

[293] См., например, у о. архимандрита Амфилохия: «но вообще чудесами называем происшествия или действия недоступные нашему пониманию, превышающие наши настоящие силы» (и потом допускается с этой точки зрения возможность совершения дьяволом чудес. («М. Ц. В.» № 12).