III. Уведомление
20. Существуют ещё два вида созерцания: одно несовершенное, приобретённое и действующее; а другое влиянное и страждущее. Действующее, о котором мы теперь хотим говорить, есть то, которое может быть приобретено внутренним старанием, но с помощью Божественной Благодати, когда мы собираем вместе наши силы, души и чувства и находимся в готовности ко всему тому, что хочет сотворить с нами Бог, как пишут Рогас и Арнага.
21. Действующее созерцание хвалит и одобряет Св. Бернард, когда о словах пророка[17] «Послушаю, что скажет ГОСПОДЬ БОГ во мне» говорит так: Мария наилучшую участь избрала, хотя смиренное поведение Марии, может быть, БОГУ не менее приятно было; но выбор Марии похвален, потому мы всегда, подобно ей, выбирать должны, но так, чтобы мы с терпением сносили и труд Марии, если БОГ возлагает его на нас.
22. Св. Фома[18] говорит об этом ещё яснее, утверждая в следующих словах: Чем больше кто приближается к БОГУ или другим в этом помогает, чтобы они к нему приблизились, тем больше и приятнее эта жертва перед БОГОМ. Из этого и следует, — заключает сей Святой, — что БОГУ угоднее, когда кто занят созерцанием или других этому учит, а не тот, кто привязывается или и других побуждает только лишь к действию, которое принадлежит к рассматриванию. Эти слова — ясное и понятное возражение против тех, кто отвергает приобретённое созерцание. Ибо нельзя сказать, что упомянутый Учитель говорит о влиянном созерцании, потому как не в человеческих силах предаваться ему и быть участником его.
23. Хотя и говорится, что мы можем с Божьей помощью входить в приобретённое или действующее созерцание, это не следует понимать так, будто бы можно по собственному побуждению и изволению оставлять состояние рассматривания и входить в него без совета мудрого водителя, который бы мог ясно видеть и познавать, призвана ли душа от Бога к этому внутреннему пути. В отсутствие же водителя можно самому узнать из книги, говорящей о том, и из той, которой Божий промысел дозволяет приходить к нам в руки, чтобы она открыла нам то, что мы хоть ощущали в глубинах сердца, но доселе не познавали. Хотя же душа может получить заверения светом, полученным из книги, что Бог зовёт её от созерцания, только всегда остаётся сильное желание получить об этом яснейшие и полнейшие наставления.
24. Чтобы такая душа могла получить в этом достаточную степень обучения, я хочу дать ей верные знаки, по которым она может познать своё призвание к созерцанию. Первый и главнейший знак — когда она не может уже размышлять или рассматривать, а если и случается такое, то с великим беспокойством ума и с великим трудом. Это же может происходить и от природной неспособности, натуги, сухости или недостаточной подготовки. Но то, что ни один из этих пороков не является причиной такой неспособности к рассматриванию, можно заключить из того, что не только день-два, но и многие месяцы никакого рассматривания в молитве не получается. Когда ГОСПОДЬ ведёт душу к созерцанию, говорит Св. Тереза[19], то бывает, что ум не способен рассматривать страдание ХРИСТОВО. Потому рассматривание есть не что иное, как упражнение для поиска БОГА. Если же душа хоть один раз обрела его, то она уже привыкает не искать ЕГО иначе, как преклонением воли, и не желает уже трудиться умом.
25. Второй знак — это когда душа лишается чувственного благоговения, но ищет уединения, избегает общества. Третий — когда чтение духовных книг ей скучно и противно, ибо они не говорят о внутренней сладости, которую обнаруживает она в своём сердце, хотя и не знает, чем именно она является. Четвёртый — когда, невзирая на то, что она не находит уже в себе ни сил, ни свободы размышлять умом своим о той или иной тайне, она, тем не менее, имеет твёрдое намерение пребывать в молитве. Пятый — когда она имеет весьма живое познание и вместе с тем великий стыд познания себя самой, как и наивеличайшее отвращение от греха и, напротив, глубокое почтение к Богу.
26. Другое созерцание есть влиянное и совершенное, в котором, как говорила Св. Тереза, БОГ обращается к человеку, содержа ум его в напряжении и укрощая мысли, и язык его так скован, что при всём старании он не смог бы произнести ни слова. Тогда учит нас Учитель небесный, не позволяя нам слышать звук голоса своего, и остановкой действий сил души нашей, так как действие их в такое время было бы скорее вредно, чем полезно. Душа наслаждается этой благодатью, которой удостаивает её БОГ, но не понимает, как и каким образом происходит это наслаждение. Она горит в любви и не знает, как. Однако она наслаждается по-настоящему БОГОМ Возлюбленным, но вид и образ наслаждений ей непонятен и не имеет названия, из чего она заключает, что это такое наслаждение, которое не надо понимать разумом, не надо желать похотью, но необходимо, очистившись и не любопытствуя, встретить и принять её освещённою волей, и что все добрые дела и все страдания во всём мире, какие только можно причинить и вынести, недостаточны для того, чтобы заслужить это великое благо. Это есть дар Божий ГОСПОДА неба и земли, Он по своей беспредельной мощи и милости воли сообщает, кому хочет, и как, и когда Он хочет. В этом есть истинно действующее Божественное Величие, есть дело Божье, и это выше нашего разума.