У амишей5 и мормонов на протяжении долгого времени выработались определенные принципы, которые будет полезно перенять любой духовной общине, пытающейся жить в мире, но быть «не от мира сего». Например, у амишей примерно девяносто процентов детей остаются в общине, несмотря на то, что в возрасте шестнадцати лет им позволено сделать выбор: остаться или уехать. К этому времени они уже успевают узнать, что представляет собой община с ее социальной и экономической защищенностью, познакомиться с теологией и потому имеют возможность сказать свое слово.
Несмотря на то, что уровень образования у амишей составляет в лучшем случае восемь классов, они знают столько практических вещей, что могут без труда прокормить себя фермерским трудом. Когда детям исполняется шестнадцать лет и они решают повидать мир, никто не осуждает их за это. Они могут уехать, а их семья всегда будет с нетерпением ждать их обратно. Такие правила помогают сохранить чистоту общины. Если же они решают остаться в общине и официально примкнуть к церкви, то должны будут следовать правилам общины и религии. Например, если взрослый амиш совершает предосудительный поступок, его семья и община отворачиваются от него на некоторое время. В течение этого периода от него не принимается никакого служения, однако в любой момент община готова прийти ему на помощь, окажись он в нужде. Так они дают человеку понять, что он должен работать над собой, чтобы снова стать полноправным членом общины. Другим также становится ясно, что человек пребывает в нездоровом состоянии, и они, избегая его, не заражаются тем же недугом.
Интересно, что большинство из детей амишей возвращаются, и не столько из-за того, что у них есть выбор, сколько из-за того, что они считают свою общину чем-то особенным. Если родители перестанут давать такую свободу выбора, они потеряют большую часть своих детей. Конечно, некоторые молодые люди становятся жертвами различных соблазнов и не возвращаются, но многие приходят обратно. Пока дети пробуют на вкус этот так называемый «нормальный мир», родители и община помнят о них и готовы всегда прийти на помощь. Этому их учит теология и культура. Даже если их дети прошли через все мыслимые и немыслимые грехи, но затем решили возвратиться, родители и община сделают все возможное для этого и помогут им. Этим сильна их община. Они понимают, что силой никого не заставить принять то или иное правило.
Я был свидетелем того, как в некоторых общинах родители заставляли детей быть преданными, но затем эти дети, став подростками, убегали от такой «преданности» как можно дальше, оставляя своих родителей в недоумении. Некоторые дети могут обидеться на такое воспитание. Они почувствуют, что с ними не считаются и их унижают, требуя соблюдения всех правил и подчинения. С другой стороны, я видел общины, в которых детям давалась такая свобода, что они с малых лет приучались к удовлетворению чувств и привыкали к мирскому. Я очень уважаю родителей, которые пытаются дать своим детям духовное воспитание. Это очень сложно, но это проверка, насколько хорошо мы усвоили философию. Уровень детей укажет на реальный успех общины. Этот успех проявится в том, насколько дети находятся под опекой и соглашаются с ограничениями, видя в них не тюремные порядки, а проявление любви. Правда, надо признать, что даже если дети получают правильное воспитание, многие из них, за редким исключением, на определенном этапе отвергнут эти ограничения.
У вас не получится просто заставить детей следовать строгим правилам и предписанием. Ребенок так страстно желает заглянуть за пределы этих правил, что остановить его практически невозможно. Однако дать свободу без любви, с которой родители обычно относятся к своим детям, значит обрекать их на жизнь заядлого любителя мирских удовольствий. У ребенка мог быть интерес к духовному, но со временем жизнь в мирском заточении станет казаться ему нормальной. Какой же курс выбрать родителям? Что хуже - ограничивать и одергивать дитя или дать ему неограниченную свободу? Каждый родитель должен сам ответить на эти вопросы, но я бы на его месте предпочел снисходительное отношение. Но проявляя снисходительность к детям, мы должны стать строже по отношению к самим себе. Хорошие родители и сильные члены общины - лучший пример для детей. Это поможет им соблюдать те или иные условности и убережет от слишком серьезных отклонений. Но самое важное - мы должны сосредоточиться на своей духовности, чтобы нами был доволен Господь; в результате наша духовная сила и духовные заслуги помогут нам заслужить авторитет в глазах наших детей. Какой бы способ ни избрали родители, всегда есть риск. Поэтому нужно больше внимания уделять своему духовному росту, поскольку, возвышаясь сами, мы возвысим и свое окружение.
ВОПРОС: Мы знаем, как плохо быть неотзывчивым, бесчувственным или безразличным, однако нам надо должным образом выполнять свои материальные обязанности. Не может ли майя обмануть нас, когда мы пытаемся стать более ответственными в материальном плане? Мне кажется, что майя может использовать эту уловку, чтобы со временем мы окончательно запутались в материальном.
ОТВЕТ: Мы называем это прайяса, слишком большие усилия ради обретения материальных благ, даже если они добываются под флагом «духовной культуры». Этот тип накопительства может так пагубно сказаться на нашем духовном росте, что мы начнем мнить себя владельцами и повелителями. С другой стороны, не следует отказываться от ответственности под вывеской отречения. Например, домохозяин не должен бросать своих детей, жену и семью, оправдывая это своей отреченностью. Это обернется несчастьем, поскольку для домохозяина служение Господу заключается в роли духовного лидера и благодетеля своей семьи. Его отречение в том, чтобы заботиться в духе преданности о семье и тех материальных вещах, которые Кришна даровал ему. Подлинное отречение никогда не означало, что человек отказывается от деятельности и ответственности, когда приходят трудности. Такое незрелое отречение происходит под влиянием лени и безответственности. Вместе с тем, мы не собираемся так сильно увлекаться зарабатыванием на хлеб, что у нас не останется времени на качественную садхану. Вот почему мы говорим себе: нирбандха-кришна-самбандхе юкта-вайрагьям учьяте - следует принимать все, что благоприятствует преданному служению и отвергать все, что препятствует нашему побегу из материального мира. Определяя, что для нас важно, а что нет, следует честно разобраться, что усиливает нашу приверженность духовной жизни, а что уводит прочь от наших обязательств. Заставит ли нас тот или иной образ действий почувствовать себя комфортней в тюрьме или усилит желание достичь вечной свободы?
Весь материальный мир и объекты наслаждения устроены таким образом, чтобы уводить нас в сторону. Но священные книги говорят, каким образом те же самые чувства могут вместо чувственного наслаждения приводить нас к освобождению. Основная проблема здесь в том, что псевдо-побег к наслаждениям чувств всегда более доступен; поэтому лень и склонность с обману будут постоянно подталкивать нас к временному избавлению от страданий. Но раз скатившись до былых неудач, мы будем использовать их как основу для разработки более умного плана идеального побега. Мы не только хотим подойти к двери, но постучаться в нее и войти в обитель вечной свободы.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ: Притворство как способ духовного развития
эша те ‘бхихита санкхйе
буддхир йоге тв имам шрину
буддхйа йукто йайа партха
карма-бандхам прахасйаси
«До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от последствий своей деятельности» («Бхагавад-гита», 2.39).