Назовем же это тем именем, которого оно заслуживает: сие есть работа того самого западного рационализма, много раз восстававшего против Православной Церкви в прошлом и приведшего многих к утрате истинного понимания и ощущения истинности православного христианства. Это рационалистическое наступление на римо-католическом и протестантском Западе увенчалось полным успехом: в результате, если и остались там жития святых, все они были «очищены» от сверхъестественных элементов и потому трактуются как «нравственные назидания». Обвиняя своих противников в схоластике, критик оказался самым усердным схоластом из всех: его теория основана не на ясных и простых текстах, передаваемых в Церкви из века в век, а на веренице доморощенных «логических умозаключений», призывающих к перетолковыванию и пересмотру очевидного смысла основных православных текстов.
Плохо уже то, что сам тон и язык критика чрезвычайно грубы: он составил злой памфлет на православное учение, против которого яростно выступает, тем самым показывая полное отсутствие уважения ко многим чтимым православным учителям — к лучшей части немногих наставников, которые сохраняют живой православную традицию благочестия вплоть до наших дней. Вот что он говорит о включенной в книгу проповеди «Жизнь после смерти», произнесенной архиепископом Иоанном (Максимовичем), святым человеком и великим богословом наших дней: это «дикая повесть об исходе души, преследуемой и мучимой демонами... В этой сказке верующим внушается, что, когда кто-то преставится, они должны тотчас же заказывать службы о упокоении души почившего, так как душа просто отчаянно нуждается в наших молитвах, и смерть есть событие страшное. Очевидно, Сам Бог не может умилосердиться или помочь бедной душе без того, чтобы Его не подталкивали к тому или не будили крики и вопли смертных. Эта басня содержит в себе и явно кощунственное описание Успения Пресвятой Богородицы» (6:2, р. 22). Имя архиепископа Иоанна не упоминается, но из контекста предельно ясно, на какую проповедь ссылается критик; сам тон его статей недопустимо непочтителен вне зависимости от того, какой православный авторитет он критикует!
Трагично и то, что критик всеми силами пытается лишить православных христиан того, что и без него быстро исчезает из нашей среды: исконного православного благоговения к миру иному, проявляющемуся не только в той литературе, которую мы читаем (и которую критик с упорством дискредитирует), но еще больше в нашем отношении к умершим и к тому, что мы для них делаем. Из указанного выше ясно, что критик, в отличие от архиепископа Иоанна, считает ненужным вознесение молитв о преставившихся сразу после смерти и полагает, что душе и не могут принести пользу «крики и вопли»! Он особо подчеркивает, что «наши прошения от лица почивших лишь заявления о том, что они в любом случае вот-вот получат» (7:3, р. 27), и потому не оказывают никакого влияния на их вечную участь — при этом не замечая, что подобная трактовка не только противоречит святым отцам, но и устраняет высший мотив, побуждающий людей молиться об усопших.
Как это бессердечно по отношению к преставившимся! И как жестоко по отношению к живым! Какое неправославное учение! Молящиеся об умерших не считают свои молитвы «магическими заклинаниями» (7:3, р. 23) или «взятками либо магическими средствами, вынуждающими Бога быть милостивым» (7:3, р. 26), как грубо утверждает критик, — они молятся с глубокой верой (как бывает на молитве) в то, что Бог в самом деле, по Своей милости, подаст просимое. Синергию Божией воли и наших молитв нельзя постигнуть применяемой критиком узкой логикой, худшей, чем «схоластическая».
Тех, кто все еще питается духовно из подлинных православных источников, ныне меньшинство, и их число постоянно сокращается. Потому необходимо приложить совместные усилия для понимания традиций православного благочестия, но никак не подрывать и не высмеивать тех, кто ему учит.
Далекое от Православия учение о жизни после смерти, выдвигаемое критиком, тем более опасно, что оно взывает к утонченным страстям современного человечества. Православное учение о загробной жизни достаточно строго и с нашей стороны требует трезвого отношения, исполненного страха Божия. Но избалованные и сосредоточенные на себе современники не хотят слышать о таких суровых истинах, как суд и ответственность за грехи. Можно чувствовать себя более «комфортно» с возвышенным учением «исихазма»310, которое говорит, что Бог «на самом деле» не так строг, как изображает Его православная аскетическая традиция; что «в действительности» не надо бояться смерти и последующего за ней суда; что стоит только занять себя духовными идеями, подобными тем, что изложены в «Добротолюбии» (отвергнув как «аллегории» все места о мытарствах), как окажемся в «безопасности» перед «любящим Богом», Который не потребует ответа за наши грехи, включая забытые и неосознанные... Плод таких возвышенных размышлений — состояние «харизматиков» и тех, кто чувствует, что спасение им обеспечено, или же приверженцев оккультного учения, утверждающего, что в смерти нет ничего страшного.
310
Само учение исихазма (внутреннего безмолвия), в котором нет ничего худого, неразрывно связано с невидимой бранью, к которой призваны все верующие. По всей видимости, о. Серафим говорит здесь об «исихазме» в его извращенном современном понимании (действительно широко распространенном на Западе), когда даже в покаянных молитвах люди ищут сердечных услад и считают такие состояния благодатными. Высоты же подлинного исихазма простираются к вершине любви, изгоняющей страх (ср. 1 Ин. 4, 18). Однако даже в древние времена было очень немного подвижников, достигших таких ступеней совершенства, и потому для православных христиан нашего времени намного безопаснее взирать не на эти высоты, а внутрь своего сердца, где собираются разного рода помыслы, мешающие чистоте, и с помощью молитвы стараться от этих помыслов понемногу освобождаться. —