– Не отказывайтесь. Это мой подарок. Нан-ин сказал:
– Я могу взять ее, но я не смогу ее носить, потому что вокруг никого нет. Какой смысл? Более того, олень будет смеяться, павлин будет подшучивать надо мной: «Посмотрите на этого старика, он должно быть свихнулся на старости лет».
Так что, пожалуйста, возьмите ее обратно. Я принял подарок и возвращаю его Вам. Эта вещь нужна там, где много людей, где ее оценят, а здесь она не имеет смысла.
Мастер Фугай был прекрасным художником. Он считался мудрым и великодушным. Но он был также суров по отношению к себе и к ученикам.
Говорят, что Мастер Фугай встретил свой конец необычным образом.
Почувствовав, что пришел его последний день, он быстро выкопал яму, забрался в нее и приказал землекопу засыпать его землей.
Потрясенный человек убежал. Когда он вернулся обратно с людьми, то они обнаружили Мастера стоящим в яме с большим достоинством мертвым.
Один сановник должен был прийти к Бокудзю в назначенное время, но опоздал. Бокудзю спросил его:
– Почему вы задержались? Тот ответил, что он играл в поло. Мастер спросил:
– Кто бьет по мячу, наездник или лещадь? Сановник ответил:
– Наездник.
– Он устал?
– Да, он устал.
– А лошадь устала?
– И она устала.
Затем Бокудзю спросил:
– А ворота устали?
– Да, устали, – сказал сановник. Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Ты прав.
Один человек пришел к Бокудзю и спросил:
– Вы действительно следовали своему Учителю? -Да, я следовал ему, – ответил Бокудзю. Но всем
было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю. Поэтому человек недоверчиво спросил:
– Вы хотите обмануть меня? Все знают, что Вы не следовали своему Учителю, и все же Вы утверждаете, что следовали ему. Что Вы имеете в виду?
Бокудзю ответил:
– Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!
Один человек изучал дзэн под руководством Бо-кудзю, и каждый раз, когда он приближался к нему, Бокудзю махал рукой, говоря:
– Не сейчас, не сейчас!
Однажды вечером он пришел в отчаянье:
– Мастер просто гонит меня, говоря: «Не сейчас». Что я могу сделать?
Он продолжал заниматься, размышляя и медитируя. Внезапно что-то вспыхнуло в его уме и он сразу же осознал, понимания, чего хочет от него Мастер. На следующее утро он посетил Мастера. Увидя его, тот воскликнул:
– У тебя есть это!
Один богатый человек пришел к Бокудзю и, положив перед ним туго набитый кошелек с золотыми монетами, сказал:
– Жертвую на строительство храма! Мастер сказал:
– Очень хорошо.
Человек продолжал стоять. Мастер посмотрел на него и спросил:
– Вы, наверное, ждете от меня благодарности? Человек неуверенно произнес:
– Ну-у… в общем-то я думаю, что такую крупную сумму денег вам жертвуют не каждый день. И Вы могли бы поблагодарить меня.
Мастер сказал:
– Это Вы так думаете, а я думаю, что благодарить должен не тот, кто берет, а тот, кто дает.
Бокудзю шел с учеником в храм после утренней прогулки. Сзади подошел какой-то человек, сильно ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он продолжал свою прогулку. Ученик был потрясен. Он сказал:
– Почему Вы не реагируете? Что с Вами? Этот человек ударил Вас так сильно, а Вы даже не оглянулись! Бокудзю сказал:
– Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший; мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим. Прейдя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Это не гуманно, он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.
Ученик спросил Нагсена:
– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен. Монах спросил:
– Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
– Да, имеют! – ответил тот.
– Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.
– Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!
– Но почему? – спросил ученик.
– Потому, что спрашиваешь! – ответил Нагсен.
Ученик спросил Нагсена:
– Что есть Путь?
– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.
– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.
– Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.
– Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.
– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемо-му. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.
Когда монахиня Чиено изучала дзэн у Мастера Бук-ко, она долго не могла достичь плодов медитации.
Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Чиено стала свободной! В память об этом она написала стихи:
По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:
Слабеет обруч, уж почти порвался. Когда же, наконец, упало дно – не стало вдруг воды в ведре! Не стало вдруг луны в воде!
Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник сказал, что ему нужно три года жить в Гималаях.
– Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трех лет он вернулся и расписал стену в три дня. Это было чудо! Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Император долго любовался, а потом заметил:
– Здесь я вижу тропинку, куда она ведет? Художник ответил:
– Мы можем пойти посмотреть. Они пошли и больше не вернулись.
Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
– Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом
в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
– Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:
– Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!
Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.
Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказан:
– Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Второй монах ответил:
– Я перенес ее на другой берег и сразу забыл об этом. А ты все еще несешь?
Кэйчу был знаменитым учителем дзэн и возглавлял главный храм в Киото. Однажды слуга принес ему визитную карточку и сказал, что этот человек желает видеть его. Кэймуттрочел на карточке: «Китагаки, губернатор Киото».
– Скажи ему, – обратился он к слуге, – что я не могу принять его.
Слуга отнес визитку обратно и, извинившись, передал слова мастера.