Никогда не знаешь что наступит раньше – следующий день или следующая жизнь.
Путешествие – это возвращение к истокам.
Лучше прожить один день тигром, чем тысячу дней овцой.
Если сердце чисто, то чудо произойдет.
Можно привести коня к реке, но нельзя заставить коня пить.
Пусть даже веревка порвалась уже девять раз, – мы должны связать ее в десятый.
Истина как вершина: она одна, а путей к ней много.
Ученик не должен бросаться на учителя, как собака бросается на кусок мяса.
Умный человек не станет играть в чехарду с единорогом.
Если ты слишком умный, можешь совсем ничего не понять.
Почистив зубы, помой и ум.
Язык толпы поколеблет и гору.
Достоинства лошади не в седле, красота человека не в одежде.
Умный человек убеждает словом, дурак действует кулаком.
Грязь с лица можно смыть, грязь с души не соскрести.
Пришло счастье – будь бдителен; пришло горе – будь стоек.
Суфийская мудрость
Суфизм, зародившийся в Азии в период УШ-Х вв. соотностся с традиционным исламом так же, как дзен-буддизм – с классическим буддизмом. Как и дзен (чань), суфизм провозглашает главной целью жизни отказ от своего эго для обретения истинного, божественного Я. Инструментом и средством такого преобразования служат любовь и бескорыстное служение обществу.
Суфии, прошедшие обряд посвящения, называются дервишами (перс. «нищий») и объединяются в братства наподобие рыцарских.
Быть суфием - значит «быть в мире, но не от мира». Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им и творить добро, но внутренне он пребывает с Богом.
Суфии – это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.
Быть суфием – значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделён от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.
Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.
Суфий – это день, не нуждающийся в солнце,
Это ночь, не нуждающаяся в луне, Это не-бытие, которое не нуждается в бытии.
Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.
Суфий доволен всем, что делает Бог, Дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.
Суфии – дети на коленях у Бога.
Суфий – это тот, чья мысль поспевает за стопой.
Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.
Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.
Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.
Признак искреннего суфия заключается в том, что он ощущает себя нищим, когда богат; смиренным, когда обладает властью; и он таится, если обрел славу.
Когда Абу Сайда спросили, что такое суфизм, он отвечал: «Что бы у тебя ни было на уме – забудь это. Что бы ты ни держал в руке – отдай это. Какова бы ни была твоя судьба – предстань пред ней!»
Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми – внутренне с Богом.
Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.
Суфий – это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.
Ты – суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.
Суфизм – это оставаться у двери, даже если тебя прогоняют.
Дервиши – это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.
Суфий – это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.
Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.
Если запретить людям делать похлебку из верблюжьего дерьма, они станут делать именно это, говоря, что она не была бы запрещена, если бы в ней не было чего-то хорошего.
Я видел араба, жителя пустыни, сидящего в компании ювелиров. Он рассказывал: «Однажды я заблудился в пустыне, и у меня закончились все припасы. Казалось, мне не избегнуть гибели, как вдруг я заметил набитый мешок. Никогда мне не забыть той радости и ликования, которые я ощутил при мысли, что это сушеные зерна, и отчаяния, когда я обнаружил, что мешок полон жемчуга».
Халиф Умар сказал: «Взвешивайте свои слова и поступки прежде, чем их взвесят на Страшном суде».
Правильно поставленные вопросы – половина обучения.
Ходжа Насреддин обратился к толпе со словами:
– Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижение без усилия, продвижение вперед без жертвы?
Все закричали: «Хотим, хотим!»
– Чудесно, – сказал Насреддин. – Я тоже хочу, и если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с удовольствием сообщу вам.
Человек спросил: «Где мне найти сподвижника на пути к Богу?»
Джунайд ответил: «Если хочешь встретить того, кто понесет твою ношу, – такие редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу понесешь ты и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя с множеством подобных людей».
Когда ты удален от Каабы, подобает поворачиваться в ее сторону. Но те, кто находятся в ней, могут поворачиваться в любую сторону, какую пожелают.
Этот мир – гора, а наши поступки – выкрики; Эхо выкриков возвращается к нам.
Бахлул, мудрый юродивый, повстречал как-то Ха-рун ал-Рашида.
– Ты откуда идешь, Бахлул? – спросил властитель.
– Из ада, – немедля ответил тот.
– И что же ты там делал? Бахлул объяснил:
– Нужен был огонь, ну, так я решил спросить, не поделятся ли они огнем со мной. Но их предводитель сказал:
– Мы тут огня не держим. Я, конечно, спросил:
– Как же так? Он ответил:
– Говорю тебе – здесь огня нет, каждый приходит со своим собственным!
Когда взор чист, он зрит чистоту.
Если ты жаждешь приблизиться к Богу, тебе следует искать Его в сердцах людей.
Однажды Ибрахим Адхам увидел камень, на котором было написано: «Переверни меня и читай».
На другой стороне он прочитал: «Ты не практикуешь то, что знаешь. Зачем же тогда ищешь то, чего не знаешь?»
Благодать дается поровну каждому, но каждый воспринимает ее в меру своих способностей.
Обладатели знания и искатели его – только от них есть польза человечеству.
У кого разум преобладает над страстями, тот выше ангелов, у кого страсти преобладают над разумом – ниже животных.