Прежде всего необходимо отметить, что по отношению к эгрегориальным религиями большинство упрёков приверженцев материалистического атеизма справедливы. Действительно:
· такой Бог, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма, - объективно не существует;
· а вероучения идеалистического атеизма - это своеобразный коктейль из вымыслов невежественных людей и целенаправленного умысла тех, кто желает вседозволенно властвовать от имени
Соответственно общеизвестное, хотя и не цитатно-точное, ленинское «религия - опиум для народа» [21] по отношению к эгрегориальным религиям идеалистического атеизма - вполне справедливо; и вопрос Остапа Бендера отцу Фёдору «Почём опиум для народа?» [22] - тоже уместен при условии: если «отец Фёдор» не в состоянии показать по жизни («практика - критерий истины»), что его религиозность - не эгрегориальная, что он живёт в диалоге с Богом и творит свою долю в Его Промысле.
Но и приверженцы эгрегориальных религий, чьи вероучения основаны на идее единобожия, в своём исходном утверждении: «Бог - есть, Он - Творец и Вседержитель», - тоже правы. И вопрос только в том, какая именно умышленная ложь и неумышленная фальшь сопутствуют этому утверждению в каждом из вероучений идеалистического атеизма, извращая представления людей о Боге и Его Промысле.
О том, что Бог есть, но Он - не такой, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма эгрегориальных религий, - приверженцы материалистического атеизма не задумываются, поскольку нравственность и этика в их миропонимании свойственна только людям и имеет место только в системе их взаимоотношений, и никаких нравов и этики вне этой системы быть не может. Это следствие их неумения пользоваться в жизни принципом «практика - критерий истины», не знающим исключений в решении познавательно-творческих задач любого рода. По этой причине этические по своему существу доказательства бытия Божиего ими в качестве доказательств не воспринимаются.
Но об этом же не задумываются и представители эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, сохраняя верность которым, они игнорируют либо извращённо интерпретируют прямые обращения к ним Бога - через их внутренний мир (через сокровенное, к информационно-алгоритмическим ресурсам которого нет доступа никому, кроме самого человека и Бога), на языке жизненных обстоятельств через поток событий общей всем жизни, через других людей, чем и отвергают Бога и истинную религиозность.
Соотношение эгрегориальной и истинной религиозности хорошо иллюстрирует следующая аналогия. Икона для молитвы необязательна, но иконы существуют. Многие из них украшены окладами из золота, серебра с драгоценными каменьями. Оклад может быть очень красив и притягателен эстетически, но он скрывает и запечатывает
На фотографиях ниже [23]:
· Слева: репродукция иконы письма Андрея Рублёва «Троица» как она есть.
· Справа: фотография золотого оклада для этой иконы - дара Бориса Годунова Троице-Сергиевой лавре. [24]
Хотя оклад повторяет абрис иконы, но живопись подавлена его золотом вследствие того, что оклад скрывает до 90 % поверхности иконы; а то немногое, что осталось вне его темницы, утонуло в затмевающем всё блеске окружающего золота.
Кроме того, если быть внимательным, то можно заметить: на окладе наличествует то, чего нет на оригинальном изображении - громадные наплечные ожерелья с драгоценными каменьями и прочие украшения на одежде ангелов и в их нимбах; на столе стоит несколько чаш, а не одна; соответственно оклад скрывает и то, что изображено внутри чаши на самoй иконе (как пишут искусствоведы, в чаше на иконе голова жертвенного тельца - символа «новозаветного агнца», т.е. Христа, якобы предопределённого в жертву согласно церковному вероучению); кроме чаш - на столе разнообразная снедь. [25]
Если истинную религиозность уподобить информации, открываемой человеку иконой как таковой, то
Оклад же от утраченной иконы, в конечном итоге, - одна из рукотворных бессмыслиц мира сего: хотя он блистательно обрамляет дыры, но такой оклад - даже не обрамление «дырки от бублика» потому, что из его проёмов на зрителя изливается тьма.
Однако в магической субкультуре знахарства сама икона и её оклад могут стать «предметами силы» [26] (осуществления власти), связанными с соответствующими эгрегорами верующих. И потому с точки зрения хозяев и заправил такой субкультуры иконы и оклады полезны, как и все прочие инструменты осуществления анонимной власти над людьми.
Но при признании возможности существования эгрегориальных религий:
Культуры и субкультуры, основанные на идеях материалистического атеизма, тоже предстают как эгрегориальные религии, хотя церемониально-обрядовая их составляющая может быть существенно менее развитой и бросающейся в глаза, нежели церемониально-обрядовая составляющая эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма. [27]
Точно также и эгрегор-оклад, основанный на знахарской отсебятине вероучений материалистического или идеалистического атеизма, прежде всего прочего - духовный «предмет силы», т.е. инструмент неперсонифицированного управления обществами со стороны знахарской корпорации, которая норовит властвовать анонимно от имени Бога (или множества «богов», которых они придумали сами) соответственно своим целям, либо на основе идеи о том, что Бога и иных «богов» нет. Но в силу невидимости эгрегоров для очей телесных и невнимательно-бездумного отношения к Жизни [28] большинства, почти все живущие под властью эгрегориальных религий, не осознают факта эгрегориальных ограничений их свободы и своей подневольности эгрегорам таких псевдорелигий, их заправилам и хозяевам.
Эгрегориальные религии существуют в пределах Божиего попущения, если под Промыслом понимать совокупность целей, путей и средств их осуществления, избранных Богом в отношении Мироздания, человечества, обществ и конкретных людей, а под попущением - пределы, в которых Бог допускает уклоняться от осуществления Промысла всем, кому в Божьем Предопределении бытия Он предоставил свободу выбора.
Но если люди под властью эгрегориальных религий становятся невосприимчивы к Истине, доводимой до их сведения Богом Вседержителем через их внутренний мир (через сокровенное), на языке жизненных обстоятельств, через обращения к ним других людей, под воздействием чего культуры обществ способны освободиться от лжи и заблуждений, то такие культуры и субкультуры, не способные освободиться от идеалистического и материалистического атеизма, обречены на крах: Бог отказывает в поддержке их приверженцам, упорствующим в своей подневольности лжи и заблуждениям, и они под гнётом порождаемых ложью и заблуждениями проблем либо одумываются, либо погибают. [29]
[21]
Точное - «религия есть опиум народа», восходит к аналогичным оценкам религии К. Марксом. В 1905 г. Ленин высказывался ещё более жёстко в том смысле, что религия - даже не «опиум», а «род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ…» (В.И.Ленин, ПСС, изд. 5, т. 12, с. 143). Это - более жёсткая оценка, нежели уподобление религии опиуму, поскольку в те годы опиум употреблялся и в медицине как средство избавления пациентов от страданий при сильных до невыносимости болях (и в этом качестве он был полезен), а сивуха - всегда была и есть вредоносный дурман.
[23]
Изображение иконы «Троицы» А.Рублёва в окладе в интернете найти не удалось, а упомянутый календарь 1991 г. ныне вне пределов досягаемости. Поэтому фотографии представляют саму икону, как она есть, и оклад сам по себе. Тем не менее, суть аналогии открыта для восприятия. Оба изображения мы постарались привести к одинаковому масштабу и выровнять по вертикали, чтобы читателю было легче умозрительно наложить оклад на икону.
[24]
Этот оклад заменил собой композиционно аналогичный оклад Ивана Грозного (1576 г.), который при Борисе Годунове был переложен на специально написанную для этого копию рублёвской «Троицы».
[25]
Но есть ещё более показательный пример отсебятины авторов окладов. На изданной массовым тиражом цветной репродукции (настенном плакате-календаре 1994 г.) иконы в окладе «Казанской Божией Матери» - на окладе дважды отчётливо видно художественно неуместное клеймо фирмы Фаберже, превозносящейся в самодовольстве: один раз - на нимбе пречистой девы; один раз - в деталях её одежды.
[26]
Термин из книги Карлоса Кастанеды “Учение дона Хуана”, в которой описывается опыт вхождения Карлоса Кастанеды в шаманские психофизиологические практики древних индейцев и их магию.
[27]
Но это утверждение не относится к культам личностей: царей, диктаторов, деятелей искусств и шоу-бизнеса.
[28]
Это подразумевает, что при внимательно-осмысленном отношении к Жизни, явления и объекты, не воспринимаемые непосредственно, могут быть выявлены по их проявлениям и разного рода оставленным ими следам, т.е. опосредованно.
[29]
Это касается и того затяжного кризиса идеалистического атеизма исторически реального православия, который Русь переживает со времён крещения по настоящее время: т.е. это касается и нынешнего финансово-экономического кризиса и возможностей его разрешения.