– Вавилонское сказание о великом потопе;
– Еврейское сказание о великом потопе;
– Древнегреческие сказания о великом потопе;
– Современные индийские сказания о великом потопе;
– Сказания о великом потопе в Восточной Азии;
– Сказания о великом потопе на островах Малайского архипелага;
– Сказания о великом потопе в Австралии (жители которой были на протяжении целых исторических эпох оторваны от остального человечества);
– Сказание о великом потопе в Полинезии и Меланезии;
– Сказание о великом потопе в Южной Америке;
– Сказание о великом потопе в Центральной Америке и Мексике;
– Сказание о великом потопе в Северной Америке;
– Сказание о великом потопе в Африке.
И если сказания народов мира донесли до нас факт потопа, то время его, когда именно он произошел, указывается с определенной точностью лишь в Библии. Если сейчас 7521 год С.М., то потоп был 5259 года назад: 7521–2262 = 5259. И если от этой даты вычесть время, прошедшее от Воплощения Христова, — 2022, [6] то получится, что потоп был больше чем за 3000 лет до Святого Благовещения (5259–2022 = 3237). Но по Масоретской Библии время потопа определяется несколько по-иному: 5774–1656–2022 = 2096 лет до Благовещения. Выходит, что потоп был (по иудейской традиции) гораздо позже, чем началась послепотопная китайская династия [7] — 2940 год до н. э.! Гораздо позже, чем были построены послепотопные пирамиды Хефрена и Хеопса четвертой династии фараонов (около 2600 года до н. э.)!
Как видим, хронология Масоретской Библии не согласуется не только с хронологией Септуагинты, но и с общепризнанной хронологией историков и археологов. В 20-е годы XX века [8] английский археолог Леонард Вулли произвел раскопки Шумерских городов. Это привело к открытию клинописных табличек, по которым дата Потопа относится к концу IV-го — началу III-го тысячелетия до новой эры, [9] что говорит в пользу истинности «греческой» хронологии, а не «еврейской».
Итак, перед нами две хронологии — две картины истории человечества, несовместимые и взаимоисключающие. Причем, одна из них (по Септуагинте) не противоречит современной истории и археологии, а другая (Масоретская) предлагает совершенно нелепые даты. Разница в этих двух летоисчислениях до потопа выражается в 2262–1656 = 606 годах.
Если продолжить читать и считать главы Бытия (11, 25, 35, 47), то жизнь послепотопных патриархов предстанет перед нами в следующем виде (см. табл. 3 и 4 после потопа). Как видим, здесь продолжается традиция «сокращения» — время рождения сыновей у отцов гораздо короче в еврейской Библии, чем в греческой. Из-за этого Масоретская хронология «сжимается», сокращается. И если до потопа она уменьшилась на 606 лет, то до Авраама она сократилась на 3334–1948 = 1386 лет. От Арфаксада до Фарры к 606 допотопным прибавилось 1386–606 = 780 лет послепотопных. К этому несогласию Библии после потопа присоединяется еще одно — в Масоретском тексте нет патриарха, который есть в тексте Септуагинты — Каинана (Быт. 11:13).
Согласно талмудическому преданию,[10] Мельхиседек, священник Бога Всевышнего, благословляющий Авраама (Быт. 14, 18–19) после его победы над царями и освобождения из плена своего племянника Лота, был никто иной, как последний из рожденных до потопа патриарх Сим. И, действительно, глядя на Масоретскую Библию, видишь, что это предание вполне исторически возможно, ибо Сим умер в 2156 году, а, следовательно, «видел» не только рождение (1948), а и смерть (2123) патриарха Авраама. Сим, 11-й от Адама, дожил до рождения 22-го патриарха — Иакова.
Но Септуагинта отрицает это предание. По ее датам, Сим не может быть Мельхиседеком, так как умирает за 3334–2762 = 572 года до рождения Авраама, и при жизни он был свидетелем не 22-го Иакова, а только 15-го от Адама Евера. Утверждение, что Мельхиседек — это Сим, не только отрицает хронологию Септуагинты, а и делает ложным утверждение апостола Павла: Сей Мельхиседек, царь салимский, священник Бога Вышняго, иже срете Авраама возвращася от сеча царей и благослови его... без отца, без матери, без притча рода, ни начала днем, ни животу конец имея, уподоблен Сыну Божию, пребывает священник выну (Евр. 7:1–3). Поскольку род Мельхиседека известен, известны его отец и мать, он сын Ноя — Сим и подтверждение возможности и реальности этого — Масоретская хронология, то апостол Павел «ложно учит» и понимает Священное Писание. Но если, по Септуагинте, Сим не может быть Мельхиседеком, то значит и апостол Павел прав в своем богословствовании.
По Септуагинте, 8 патриархов указывают датами своей жизни на возраст Иисуса Христа — 33 года. У Арфаксада, Каинана, Салы, Фалека, Рагава, Серуха, Нахора и Авраама в границах дат их жизни присутствуют рядом стоящие две тройки — 33. В Масоретской Библии ничего подобного нет, нет даже одной, не то чтобы 8 — 33.
6
Как уже говорилось выше, эра от Рождества Христова появилась на Руси лишь в 7208 г. С.М. — 1709 г. от Благовещения, во времена реформ императара Петра I. А потому, чтобы понимать, как поэтапно путался клубок искажений нашего летосчисления, мы в реконструкции далекого календарного прошлого, пользуемся не Западной, появившейся лишь в VI веке и укоренившейся в Латинской Церкви в X веке, эпохой от Рождества Христова в 5508 г. С.М., а древне Православной, с I по XVIII век бывшей в широком употреблении у всех Восточных христиан, эрой от Благовещения в 5500 г. С.М.. Поскольку 5500-й год — это 1-й год от Благовещения, то определяя годы от Христа, от 7520 вычитывается не 5500, а 5499: 7520–5499 = 2021 год (смотри Индиктион 11, с. 2).
10
Там же, с. 132.
Появление устного предания как руководства к богослужебной деятельности у евреев произошло в плену Вавилонском (VI век до Благовещения). Тогда они были лишены возможности угождать Богу строго по чину Моисеева закона, ибо храм Соломона был разрушен Навуходоносором, и вся золотая и дорогая утварь церковная переехала в кладовые вавилонского царя. Тогда-то и начали у них возникать подобия храмовых, законных постановлений — предания — руководство к богослужебной, синагогальной деятельности. После возвращения из 70-летнего плена евреи не забыли выдуманных ими правил, не только оберегавших их в плену от смешения с язычниками, а и тех языческих обычаев, которые сумели пройти сквозь эту «стражу» и вкорениться в их повседневную жизнь (к примеру — счет месяцев в году не по числам, а как у вавилонян — по названиям месяцев). Ко времени прихода Спасителя эта традиция, носителями которой была партия фарисеев, являлась серьезной оппозицией партии саддукеев (от Садока — первосвященника времен храма Соломона), которые отрицали их устную традицию.
После второго разрушения храма в 5578 году от Адама (70 г. н. э.) войсками Тита, как и после первого разрушения войсками Навуходоносора, произошел новый всплеск устного фарисейского творчества. Только теперь, помимо необходимости не раствориться в океане язычников, ими двигала и другая необходимость — оправдать себя за отвержение Христа и победить «ересь» христианскую. А потому создаваемое новое устное предание и толкование Священных книг и несет на себе эти две «печати». Незабытое старое и созданное новое во II веке после Воплощения Бога Слова записывается и составляет фундамент Талмуда — Мишну, что значит учение, которое состоит из законоведческой Галахи и притч и рассказов на ее темы — Агады. В дальнейшие три века, как в Палестине, так и в Вавилоне продолжается это противохристианское творчество, и к концу V века оно иссякает и кодифицируется как Палестинский и Вавилонский Талмуды.
Период со II по V вв. в них называется Гемарой, она содержит в себе законоведческие дискуссии сионских мудрецов с момента кодификации Мишны и составляет отличительное лицо двух Талмудов. Она в них различна, тогда как Мишна — их общее основание. Точные даты и наименования мы приводим по двум книгам: «По тропам еврейской истории», Рут Сэмюэлс. Изд. «Библиотека — Алия», 1991; и «Мой народ», Абба Эвен, т. 1, Изд. «Библиотека — Алия», 1990.