На взгляд Лао-цзы, крайности инь и ян создают иллюзорное проявление, в котором все ценности извращены, а важнейшие истины остаются неосознанными. Единство, Дао, или Принцип, есть взвесь противоположностей — факт, осознание которого рассеивает иллюзию и освобождает сознание от кабалы тирании добра и зла.
Лао-цзы сознавал, что, если человек решает уничтожить зло, ему придется уничтожить также и добро, ибо они представляют собой крайние противоположности, уравновешивающие друг друга, и устранение любого из них уничтожит обоих. Поэтому он заменял Принцип добром и злом, уча, что Дао как причина крайних противоположностей остается неизменным, необусловленным и неограниченным под влиянием проистекающих из него сил. Придерживаясь крайней точки зрения, что все феноменальные вещи проистекают из взаимодействия инь и ян, то есть из борьбы, или приложения усилий, или смешивания, Лао-цзы отрицал не только мир, но и мирские дела, поддерживающие и сохраняющие его навечно. Неизбежно напрашиваются нравственные умозаключения. В человеке есть две души, или сверхматериальные сущности. Первая представляет собой душу-тело, аниму[25], или оживляющий принцип формы. Эта душа управляет ростом и развитием, здоровьем, функциями организма и теми импульсами и намерениями, которые обеспечивают безопасность. Другая душа создается при протекании определенных оккультных процессов. Одно предание гласит, что эта высшая часть является продуктом внутренней конденсации некоторой части дыхания, и, когда человек вдыхает воздух в легкие и снова выдыхает его, определенная, очень небольшая часть его каждый раз остается, и эта частица, конденсируясь, образует носитель эфирной души. Именно эта высшая душа и продолжает существовать после распада тела в момент смерти. Но в конечном итоге все души поглощаются Дао. Никакого конечного личного бессмертия не существует. Даосизм признает доктрину перевоплощения только как объяснение циклического характера движения души по обратному пути к Дао, или Принципу.
Дао в сущности является чрезвычайно простым и, если его лишить внешнего, поверхностного, очень сильно напоминает философские умозрения Будды. Даосизм на практике становится философией правильного использования и экономии духовных ресурсов, сдерживания эмоций и всех остальных разумных действий, которые способствуют сохранению физической безопасности и душевного равновесия.
Практические аспекты даосизма, естественно, вытекают из теоретических умозаключений. Человек должен жить в как можно более полном согласии с Принципом. Он, как и Принцип, должен быть универсальным, беспристрастным и должен отдавать, не убывая, он должен получать, не становясь больше, и он должен достичь окончательного освобождения, лишившись всех качеств. Лао-цзы говорил: «Подражая Принципу, мудрец позволяет существам развиваться, не препятствуя им, жить, не завладевая ими, действовать, не эксплуатируя их».
Жить в совершенной гармонии с трансцендентными величием Принципа — значит внутренне понимать все больше и больше, пока личность полностью не освободится от всех привязанностей и неопределенностей. В даосизме долгая жизнь считается достоинством не просто из-за большого количества прожитых лет, а потому, что, прожитая философски, она свидетельствует о превосходстве над саморазрушительными факторами, действующими в жизненном конфликте. Необходимо всегда поддерживать сохранность. Расточительство — это богохульство. Чрезмерный труд, душевные переживания, перегрузка занятиями, тревоги, заботы, обязанности, честолюбивые замыслы — все это истощает жизнь и противоречит велениям Дао. Мудрец должен прилагать все силы, не прилагая усилий. Сознание должно плавно переходить от поступка к поступку и от мысли к мысли без замешательства, сложностей или разногласий. Контакт с человечеством утомителен, увиденное горе угнетает, и до тех пор, пока мудрец не сможет до конца осознать совершенство, скрывающееся за всеми вещами, он должен сторониться всех перенаселенных мест, которые опустошают и утомляют его. Ему следует пребывать в безвестности и принимать лишь тех, кто заслуживает его внимания. Он никогда не должен стремиться к должностям или высокому общественному положению, потому что суетное продвижение по службе приносит только иллюзорные почести и утраты, разрушающие здоровье и безопасность.
Даосизм представляет собой верование, круг приверженцев которого ограничен определенными категориями людей, обладающих природной склонностью к мистицизму. Даже его проповедование можно считать напрасно потраченными усилиями. Человек, готовый понять Принцип, черпает сведения о нем в самом себе. Эту осведомленность он не может передать другому человеку, да и обсуждение и аргументация не принесут слушателю столько пользы, сколько причинят вреда говорящему. Согласно даосизму в его исходной форме, обращение в него в обычном смысле слова невозможно. Можно разговаривать с людьми целую вечность, а они останутся такими, какие есть, только тот, кто говорит, вымотается. Поскольку это непреложная истина, очевидная во всех областях жизни, долг мудреца состоит в совершенствовании закона в самом себе. И тогда его поймут те, кто мыслят так же, и только их понимание важно. Как полагают, именно этому вопросу и была посвящена своеобразная дискуссия Лао-цзы с Конфуцием. Для Лао-цзы не существовало ни семьи, ни чести, ни чувства собственного достоинства, ни успеха. Церемония была для него пустой тратой слов, молитва — напрасной тратой времени, традиция — пустой тратой мыслей, история — пустыми писаниями. С точки зрения даосизма, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и в иллюзорные промежутки времени, которые ими кажутся, не происходит ничего по-настоящему важного. Одни люди умирают, другие рождаются; одни нации возвышаются, другие приходят в упадок; философии возникают, и философии исчезают. Все приходит и уходит, но ничего из этого не волнует мудреца. Его единственную реальную заботу составляют его взаимоотношения с самим собой. Дао так поясняет принцип безразличия: несколько вязанок хвороста, сложенные вместе, образуют костер; пламя, поглотив один кусок дерева, переходит к другому, а зола, которую оно оставляет после себя, не имеет никакого значения, ибо только само пламя, которое питается ими, реально.
Лао-цзы рекомендовал жить подальше от людей, чтобы можно было избежать иллюзий, возникающих при тесном общении с другими иллюзиями. Однако он не требует подобной отстраненности. Он говорит: «Чтобы стать даосским мудрецом, нет необходимости покидать мир. Покоя и чистоты можно достичь и в миру». В даосизме чистота не обязательно подразумевает осуществление на практике общественных добродетелей. Она означает простоту, бесстрастность, самоотречение, не сопровождаемое чувством утраты.
Доктрины Дао включают важное объяснение слова, или понятия, смирения. Если человек поднимется на высокое место, все утечет от него. Если он превратит себя в низину, все втечет в него. Следовательно, доктрина рекомендует даосу уподобить сознание морю, заполняющему самые низкие места на земле, непостижимому и неизвестному, в которое все реки земли вливают свои воды и которое никогда не наполняется до краев. Если даоса поставить над другими людьми, его власть никогда не будет ощущаться. Он будет править мягко. Как говорил Лао-цзы, «мы завоевываем человека, не угнетая его, а служа ему».
Мудрец должен совершать сплошь только добродетельные поступки. В то же самое время не понимать, что, действуя подобным образом, он больше всего помогает себе, — это лицемерие. Человек, поступающий справедливо в надежде на небеса, является не честным, а своекорыстным человеком, и всякий раз, когда кто-то унижается, надеясь получить какое-то конечное вознаграждение, — это эгоизм, и, возможно, именно таковым он и признается. Истинный мудрец не способен на самовлюбленность, потому что это разрушительная эмоция, ведущая к тщеславным мыслям и поступкам и в результате уводящая от Дао. Лао-цзы рассматривал честолюбие как величайший из смертных грехов. О нем с полным основанием можно сказать, что он учил тому, что «путь славы ведет только к могиле». Стараясь угодить другим, люди только изнуряют себя. Ничего не доставляет удовольствия другим и ничего не доставляет удовольствия им самим. Делание необходимого — добродетель, делание ненужного — порок.