Все это происходит за долю секунды, и, возможно, теперь вы начинаете понимать, почему Тайцзи-цюань называется «внутренним стилем». Дело совсем не в том, чтобы выучить определенное число ударов и применять их в правильном порядке. Это тренировка чувствительности до пределов. Два бойца могут долгое время стоять друг перед другом, почти не двигаясь. И все же в это время происходит очень многое. Каждый из них настраивается на энергетическую структуру партнера, пытаясь поймать момент его незащищенности.
Но этот момент незащищенности — это не то, что можно обнаружить при помощи мышления. Это «нутряное» чувство. И когда вы наконец выстреливаете свой удар, вы удивлены не меньше партнера. Два 'ГУ играют друг с другом, два творения природы, для которых тысячелетия цивилизации — пустой звук. Ваш ТУ снова в лесу, лицом к лицу с голодным тигром. Ваши инстинкты и ваше тело так же свежи и живы, как если бы вы росли в джунглях миллион лет назад. Двоих сражающихся партнеров не интересует, сколько раз они ударят друг друга. У них ставка повыше — раскрытие сознания для силы и знаний, которыми дикие животные обладали всегда и которые мы подавили. Они сражаются не с тигром, который намеревается съесть их, но с внутренним программированием, которое отняло у них их природную силу.
В искусственной цивилизации наши чувства, наша чувствительность, все наше существо — не у дел. Миллионы лет паши тела, эмоции и умы эволюционировали, чтобы лучше соответствовать естественной окружающей среде. Хотя сейчас внешнее качество жизни улучшилось, наши осознавание и чувствительность снизились. Больше нет необходимости поддерживать остроту чувств для обнаружения опасных животных, крадущихся меж деревьев. Мы мало упражняем себя. Мы вообще уже почти не ходим пешком.
Тайцзи-щоань — это способ поддержания нашего природного здоровья и бодрости без возвращения к первобытному способу жизни. Бой восстанавливает ваши чувства, время реакции, внутреннюю силу, выносливость, равновесие и координацию до их «проектных значений». И одновременно он учит вас оставаться спокойным в напряженных ситуациях.
Общественная польза Кунфу
В социальном плане, Кунфу учит вас позволять себе быть более чувствительными к людям. Вы учитесь быть спонтанными в социальных ситуациях и не планировать каждое свое движение, так как наше боевое искусство — спонтанное, а не ориентированное на техники. Отдавая всю свою энергию работе или взаимоотношениям с людьми, вы остаетесь чувствительными к изменениям ситуации и достаточно гибкими для того, чтобы изменяться вместе с ними. Поэтому у вас ни один партнер и ни одно дело не заслоняет собою других. Это все та же философия удара: вы вкладываете всю силу в каждый удар, но можете изменить ее направление на полпути и даже закрутить ее по спирали вокруг другой руки, прежде чем первый удар достигнет цели.
Бой также помогает вам преодолеть в себе злость и страх. Вы помещаетесь в ситуацию, которая воплощает в себе все способы, которыми другие люди пытались навязать вам свою волю. Ваша злость из-за этих ситуаций копилась в вас с самого раннего детства. Теперь, в тренировочном зале, кто-то реально атакует вас. Сначала вы стараетесь отвечать на удары напряженно и сердито. Начинающие ученики — хуже всего. Все они жаждут убивать или хотя бы «отбивать голову».
Когда я впервые начал ассистировать в боевом классе для начинающих, Мастер Чен попросил меня не уклоняться от ударов слишком часто, чтобы ученики могли сполна получить ощущение от нанесения ударов. Я также не должен был отвечать на удары, чтобы ученики не расстраивались. В то лето я частенько приходил домой с головной болью. Постепенно ученики учатся соединяться с энергией своих партнеров, что помогает им раскрыть свои чувства. Это опасное для них время, время уязвимости. Но в конце концов партнер больше не является противником, но частью состоящей из двух человек равновесной энергетической системы. Чувство изоляции, чувство «я» против «него» пропадает, а вместе с ним — злость и страх. Кунфу воплощает в себе все битвы, не только физические, но и эмоциональные и психологические. Изучая Тайцзи-кунфу, вы не только учитесь драться, вы учитесь также прекращать внутренние битвы, которые вы вели годами.
Другой интересный эффект Тайцзи-кунфу — это расширение времени. После того как ученик Тайцзи-цюаня двигался в поединке с такой скоростью и принимал решения за доли секунды, когда он возвращается к повседневной жизни, ему кажется, что все происходит очень медленно. Каждая секунда тянется очень долго. Одна из причин того, что вы можете быстрее реагировать на ситуации, — в том, что они кажутся происходящими более медленно. Таким образом, вы не только живете дольше благодаря улучшению здоровья, но удлиняется и ваша субъективная продолжительность жизни. Эликсир жизни — это не зелье в чаше, а субъективное расширение времени, один из результатов практики Тайцзи-цюаня.
Удар в будущее
В Кунфу, как и в Форме и Толкающих руках, содержится много жизненных уроков, часть из которых мы уже обсуждали. Удар воплощает в себе способность изменять обстоятельства вашей жизни, силу оказывать влияние на ваше будущее; это действительно магическая модель личной силы.
Для бойца удар ощущается как выброс энергии. Вы используете это внутреннее чувство «резиновой лепты». Один конец прикреплен к той точке на партнере, которая должна принять удар, а другой конец «держите» вы, наносящий удар. Следующий шаг: вы увеличиваете напряжение резиновой ленты. Третий шаг: вы высвобождаете это напряжение, ваш кулак летит в нужную точку как отпущенная резиновая лента.
Когда вы хотите изменить свое будущее, вы можете совершить те же самые три шага. Сначала вы «прикрепляете» конец ленты к будущему. Это означает, что вы должны очень живо представить себе, что вы хотите получить в будущем. Будущее должно казаться совершенно реальным. Вам надо уметь «ощутить его вкус».
Затем вы увеличиваете напряжение резиновой ленты, живя повседневной жизнью так, как будто вы уверены, что желаемое обязательно случится. Вы должны подготовиться к нему, фактически, надо жить так, словно это будущее уже стало реальностью. Избавьтесь от чувства «как будто» и живите своей мечтой.
Последний шаг заключается в том, чтобы не держаться за свой конец ленты и позволить ей втянуть вас в будущее. Иначе говоря, вы должны позволить себе и своим нынешним обстоятельствам измениться. Это процесс отпускания, не резиновой ленты, конечно, а верований, привычек, даже людей и действий. Это отбор того, чем нужно пожертвовать для достижения желаемого будущего.
Магический бой
Этот способ связывания каждого действия в Тайцзи с достижением большей власти над своей жизнью называется тайцзианской или даосской магией. Здесь слово «магия» относится к методам развития личной силы для улучшения вашей жизни. Это — центральная тема данной книги.
Давайте продолжим изучение теории удара. Кулак формируется на пути к цели, все остальное время ладони открыты и расслаблены. В момент сразу же после удара они снова раскрываются, когда рука отходит назад. Держать кулаки постоянно сжатыми было бы лишней тратой энергии и блокированием ее потока. Боец никогда, фактически, не сжимает кулак; это давление его свободно сложенного кулака на тело партнера заставляет кулак сжиматься.
Чему это нас учит? Сжатый кулак можно сравнить с каким-то нашим мыслительным шаблоном, с особым отношением к кому-то (например, гневом). Если мы постоянно держим кулаки сжатыми, это вредит нам. Если мы держим в себе гнев, он разъедает нас, при этом часто не причиняя никакого вреда тому человеку, против которого он направлен. И все же, когда кто-то делает что-то против нас, вполне естественно, даже эмоционально здорово, сердиться на него. Нанося удар так, как описано выше, мы учимся использовать свою силу и энергию только в те моменты, когда это необходимо или уместно, и расслаблять эту энергию все остальное время. Так мы повышаем свою эффективность.