С этим вопросом я столкнулся, когда приглашал своих учеников на некоторые обряды друидической (кельтской) и американо-индейской традиций. Ученики приходили и получали удовольствие от обрядов. Однажды я подумал, насколько странными эти церемонии могут казаться тем людям, которые еще недавно не могли и представить себе, что они будут вовлечены во что-то за пределами «общепринятой культуры». Я поделился этой мыслью с ведущим друидической церемонии, и он объяснил, что просто мои ученики доверяют мне. Они верят, что, если я что-то рекомендовал им, то это должно быть полезно.
Хотя это и было очевидно, я никогда раньше не думал об этом таким образом. И я был тронут тем, что мне оказывается такое доверие. Я считаю, что только целостность чьего-то учения может вызывать доверие. Это означает, что то, чему вы учите в Тайцзи, должно приходить из сердца, из вашего собственного жизненного опыта, а не просто быть повторением того, что вы прочитали в книге или видели в кунфуистском фильме. И это означает, что вы должны посвящать всю свою жизнь тому, чем вы занимаетесь.
Однажды я беседовал с одним учителем Тайцзи, с которым только что познакомился, и он спросил меня, переживал ли я когда-либо то, о чем я писал в «Движениях магии». Вопрос ошеломил меня. Неужели он мог предположить, что я все это попросту придумал из головы? Обучение из сердца означает обучение тому, что вы пережили, тому, что вы прожили. Как я мог обучать тому, что сам не понимал или не пережил? К сожалению, сам этот мастер Тайцзи-цюаня этим вопросом убедил меня в том, что сам он занимался именно этим. Я ничего не сказал ему по этому поводу, но был в высшей степени разочарован.
Существует тенденция слишком почитать учителя и верить в то, что если вы будете делать все так, как делает он или она, ничего не прибавляя от себя и не задавая вопросов, то вы магическим образом достигнете всего, чего хотите достичь. Это не настоящее уважение к учителю. Это просто леность.
Ученик должен задавать вопросы и экспериментировать. Иначе Тайцзи не будет живым внутри вас. Вы будете знать его внешний вид, но не его сущность.
Поэтому, если вы забыли движение, чувствуйте себя свободно и воссоздайте его как можете, заменяйте его другим, пока не придете в школу и не сможете обратиться к учителю. За это даосские боги не покарают вас. А если учитель рассердится на вас за ваши воссозданные движения, просто скажите: «Эй, полегче!» (Если даосские боги разгневаются, скажите им: «Мне велел так сделать Боб Клейн», а я уж разберусь с ними.)
ГЛАВА 19. ПРОДОЛЖАЮЩИЙ УЧЕНИК
На первых занятиях в школе, когда вы еще зеленый новичок, вы смотрите на более продвинутых учеников как на высших существ. Обращаясь к ним за помощью, вы можете чувствовать, что обременяете их.
На самом же деле вы тем самым оказываете им весьма ценную услугу. Прежде всего, трудно самому судить о своем прогрессе в Тайцзи. Вы делаете одну и ту же ошибку снова и снова, особенно если с самого рождения в вас программировались порочные стандарты поведения. В моей школе мы постоянно подсчитываем, сколько раз мне приходится что-нибудь сказать ученику, пока до него это не дойдет. Некоторые говорят, что тысячу раз. Другие — десять тысяч. Прогресс всегда бывает медленным и постепенным, поэтому его трудно заметить.
Но когда свежий, «девственный» новичок приходит в школу, продолжающий или продвинутый ученик может увидеть, где был он сам. Он может вспомнить, что он и сам был когда-то таким же неуклюжим и зажатым. Это позволяет ему лучше чувствовать себя, потому что он, по крайней мере, лучше, чем вы!
И еще одна польза от вас для опытного ученика — в том, что обучение есть лучшая форма учебы. Когда начинающий ученик спрашивает: «Куда должен быть направлен носок ступни?», его инструктор должен знать ответ или найти его как можно быстрее.
Вот, кстати, почему большинство мастеров Тайцзи лично ведут все занятая, даже занятия для начинающих. В противном случае могут загрязняться основы собственных способностей учителя. Продолжающий ученик, обутая, узнает не меньше, чем учась.
Сотрудничество — это сущность атмосферы в школе Тайцзи. Все помогают друг другу и поощряют друг друга. Но некоторые практики Тайцзи по своей природе вызывают чувство конкуренции. Толкающие руки выходят на первый план в этот переходный период жизни ученика. Продолжающий ученик полон духа сотрудничества после изучения Формы, а теперь начинается практика, в которой вы стараетесь вывести партнера из равновесия и не дать ему сделать то же самое с вами.
Но если вы действуете в духе соревнования, то проиграете игру. Толкающие руки требуют слияния, союза. Это — основа. В тот момент, когда вы напрягаетесь, чтобы толкнуть, вас толкает ваш партнер. Все маленькие действия, связанные с передачей вашего усилия выиграть (напряжение, поднимание плеч и т. п.), на самом деле делают вас уязвимым для проигрыша. Толчок должен начинаться так, как прорастает семя. Нельзя тянуть ростки, чтобы они росли быстрее. Рост — процесс естественный. Толчок должен расти точно так же. И маленький росток может растолкать бетонные плиты.
Очень неуютно, когда приходится для выигрыша отказываться от самого желания выиграть. Когда толчок выходит из естественного, спонтанного, простого движения, ум не может воспользоваться этим. Вы должны делать меньше, чтобы достичь большего, — меньше внешних движений, связанных с идеей победы. Толкающие руки — это учеба в неуютном состоянии.
Когда видно, что ученик собирается производить толкание, мы говорим, что он «делает объявление» или «телеграфирует» о своих намерениях. Значительная часть нашего поведения состоит из таких «объявлений». Это наш способ говорить, кто мы такие. Если мы сможем воспринимать объявления, которые делают другие люди, взаимодействующие с нами, то сможем и раскрывать мотивацию их поведения.
С другой стороны, если мы сможем убрать такое скрытое делание объявлений из нашего собственного поведения, то наша жизнь станет значительно проще. При такой жизни ваши слова, действия и намерения едины. Ваши действия честны. Ваши слова честны. Вы используете разговор не для того, чтобы утвердить свою личность в уме другого человека, но для того, чтобы передавать информацию или наслаждаться обществом другого человека.
В значительной мере наши обостренные отношения с другими людьми происходят от их неспособности (или нежелания) позволять вашим скрытым «объявлениям» о вашей личности влиять на их реальное впечатление о вас. Вместо этого другой человек может уметь определять, что вы «рисуетесь» — сознательно пытаетесь заставить его испытывать по отношению к вам определенные чувства. И тогда другой человек будет чувствовать не то, что вы хотели бы заставить его чувствовать, а то, что вы глупец.
Этот же принцип верен и на уровне физического поведения. Тайцзи-цюань считается «фантомным стилем» кунфу. Это значит, кроме прочего, что вы стараетесь двигаться и действовать как можно меньше (в бою), давая противнику очень мало того, с чем он сможет работать, когда будет пытаться ударить вас. Вы будете двигаться ровно столько, сколько нужно для того, чтобы избежать удара, и не больше. Ваши собственные удары будут использовать ровно столько движения и напряжения, сколько безусловно необходимо, и не больше.
Таким образом вы не будете утомлять себя или теряться в избытке своего собственного движения. Это требует с вашей стороны определенного спокойствия. И ото требование, конечно, обескураживает вас. В поединке вы очень возбуждаетесь и склонны совершать самые разные действия (вроде напряжения мускулов), по вас учат оставаться расслабленным и текучим. Бой — это не то же самое, что позирование на конкурсе «Мистер Вселенная». Настоящая битва в вашем обучении происходит между действиями напоказ и эффективностью. Я уверен, что вы обнаружите, что та же самая битва имеет место при любом обучении чему-то.