Оно становится самой вашей природой. Можете плясать, можете петь, можете радоваться. Оно неистощимо.
Эти десять картинок называются «пастух с десятью телами», потому что с каждым новым опытом вы входите в новый слой своего тела. Тот человек, чей бык потерялся на первой картинке, всего лишь на поверхности тела. Когда он обнаруживает следы, он проходит немного глубже. Когда он обнаруживает, что бык прячется за деревом, он проходит еще немного глубже.
Это слои за слоями в теле — совсем как лук. Вы очищаете его... новый слой. Очищаете его опять... еще один новый слой. Продолжайте очищать. Под конец вы не обнаружите ничего, кроме пустых рук. Все слои были убраны. Лук состоит только из слоев.
Тело состоит только из слоев. Десять слоев тела... и вы вступаете в пространство, которое можно назвать только экстазом. Тогда вы пьяны навсегда, на всю грядущую вечность. Я учу вас пьянству. Человеку, который вкусил свою собственную внутреннюю сущность, не нужно принимать никакие наркотики или алкоголь. Есть только один способ удержать людей от наркотиков и алкоголя, и это медитация - пройти через все слои тела и войти в пространство не-тела, не-ума. Тогда вы так полны удовлетворенности, так осуществлены, что вам не требуется ничего больше.
Ответ Кокуши очень важен:
«Ступай, потопчись на голове Вайрочаны!»
Люди одурманиваются даже деревянными статуями, они одурманиваются даже статуями из камня. Функция учителя - убрать все эти наркотики и сделать вас свободными от всех видов так называемых писаний, статуй, церквей, сделать вас совершенно и абсолютно укорененными в свободе. Это было попыткой со стороны Кокуши. Сказать императору: «Иди и потопчись на голове у Вайрочаны...» Очевидно, император был шокирован: «Топтаться на голове будды? Я не понимаю тебя».
В чем же проблема? Не думает ли он о своей репутации, что будут думать люди: «Я император - и топчусь на голове Будды?..»
Это ваше эго и ничто другое. Ни статуя не имеет никакой реальности в смысле жизненности, ни ваше эго не имеет никакой реальности в смысле подлинности. Это просто проекция. Вы должны отбросить и то и другое; лишь тогда вы сможете найти себя позади пастуха с десятью телами. Он ссылается на эти десять картинок.
Кокуши сказал: «Не принимай себя за чистое тело дхармы».
У тебя есть подлинная сущность, которая называется «тело дхармы» - тело религиозности, тело сознания. Но это не твое эго. Твое эго - барьер к познанию твоей подлинной индивидуальности. Твоя личность - барьер, а не мост.
Отбрось личность и забудь, что ты император, забудь, что эта статуя изображает Будду. Это всего лишь деревянная игрушка, такая же поддельная, как и твое эго. Отбрось обоих и ты узнаешь чистый экстаз, чистую истину, свою подлинную связь с существованием. У центра твоего существа именно это ожидает тебя. Монах однажды спросил Кокуши: «Что такое подлинное тело Дхармакайи Будды?» «Принеси мне бутылку воды», - отозвался Кокуши.
Когда монах принес ему это, Кокуши сказал: «Верни ее туда, где она была».
Монах, проделав то, что тот просил, повторил свой прежний вопрос.
Кокуши сказал: «Увы! Старый Будда давно ушел!»
Что же случилось в этом небольшом эпизоде?
Монах спрашивал: «Что такое истинное тело, подлинная сущность, которую Будда называет Дхармакайя?» Дхарма значит религиозность, а кайя значит тело. «Что есть ваше тело религиозности?»
Учитель Кокуши вместо того, чтобы ответить, сказал... Дзэн не верит в слова. Он верит в создание особых средств, ситуаций, в которых то, что нельзя высказать, можно, по крайней мере, показать. Кому угодно из внешнего мира атмосфера дзэна покажется совершенным абсурдом. Учитель говорит: «Принеси мне бутылку воды».
Что это за ответ?..
Когда монах принес ему это, Кокуши сказал: «Верни ее туда, где она была».
То, что он создал как ситуацию... Он просил его принести бутылку воды; когда тот принес ее, Кокуши сказал: «А теперь верни ее туда, где она была». Он говорит: «Возвратись к истоку. Иди туда, откуда ты пришел. Ищи внутри себя. Из какого пространства ты возник? Вернись в то же самое пространство, и ты узнаешь, что такое Дхармакайя Будда».
Монах, проделав то, что тот просил, повторил свой прежний вопрос.
Ему было невдомек, что это средство являлось ответом. Он повторил свой прежний вопрос.
Кокуши сказал: «Увы! Старый Будда давно ушел!» Я не могу сделать больше, чем это. Быть может, старому Будде и удалось бы создать еще одну ситуацию для тебя. Все, что я мог сделать, я сделал».
Но он сделал больше, чем достаточно. Он продемонстрировал путь, он подсказал: «Достигни своего изначального истока, откуда ты пришел. Вернись туда, и ты обнаружишь подлинную сущность; Дхармакайя Будды внутри тебя».
Риппо написал перед смертью:
Луну и цветы увидел.
Сейчас я иду увидеть самое очаровательное -
снег.
Как я неоднократно говорил вам, дзэнские стихи — это картинки в словах: очень колоритные, очень живые.
Луну и цветы увидел - я видел луну, я видел замечательные цветы.
Сейчас я иду смотреть самое очаровательное -
снег - чистоту белого снега.
И если он никогда не таял... Есть пики в Японии, где снег никогда не таял, всегда белая шапка на горных вершинах. В Гималаях это в гораздо большем масштабе, вечные снега, которые никогда не таяли, и никто не ступал на эти снега. Есть тысячи мест в Гималаях, где человек еще никогда не бывал. Чистота тех мест, безмолвие тех мест...
В Гималаях есть ущелье; вы можете заглянуть в его долину только с самой вершины, она находится на глубине тысяч футов. Крутизна такова, что невозможно спуститься в эту долину. В этой долине цветут, наверное, самые яркие цветы, известные человеку, но они были известны лишь издали. Та долина называется «Долина Богов» - прекрасное имя. Цветов тех никто никогда не касался; никто не достигал той глубины, окруженной вечным снегом.