И вообще, зачем говорить о просветлении? Когда человек готов к этому, когда у человека есть твердое стремление узнать это, и учителю и ученику совершенно очевидно, что делать дальше. Мы должны терпеливо работать над своей жизнью, над желанием получить какие-то ощущения, добиться безопасности, власти – никто из нас не свободен от этого. И я в том числе. Поэтому я прошу вас пересмотреть свои мысли о желании достичь просветления и обратить все внимание на работу, которую нужно делать со всей твердостью и пониманием. Когда вы терпеливо практикуете, энергия постепенно растет и жизнь становится более целостной, так что эта энергия может быть использована для общего блага.
Все время мы должны возвращать свои мысли к настоящему. Это усиливает энергию. Все время мы должны по-настоящему осознавать, что ум блуждает в мечтах. Это осознание медленно и постепенно развивает энергию. И потом наступает истинное спокойствие и очищение ума и тела. Это совершенно очевидно – мы узнаем таких людей, достаточно лишь взглянуть на них.
Если мы хорошо занимаемся практикой, нам открывается долгий путь, возможно с переживанием просветления, которое сможет осветить этот путь, – и это прекрасно. Но не следует недооценивать непрерывной работы над всеми теми иллюзиями, которые постоянно прерывают путешествие. Присмотритесь, например, к пастушеским картинкам (Пастушеские картинки – традиционная серия рисунков, изображающих развитие практики от иллюзий до просветления. Содержание картинок – человек, который укрощает дикого быка): человек хочет перепрыгнуть из единицы в десятку. Но мы можем находиться в девятке и опять сползти в двойку. Продвижение не всегда бывает постоянным и твердым. В течение нескольких часов мы можем находиться в десятке, а на следующий день опять оказаться в двойке. Ум опять уходит от чистоты и покоя – но пусть кто-нибудь осудит нас за это!
«На высохшем дереве распустился цветок». Или в Библии: «Если ты не умрешь, ты не сможешь родиться вновь». Конечно, практика – это медленное умирание (утрачивание интереса, приобретение равнодушия), шаг за шагом, постепенное разотождествление с чем бы то ни было, что нас успело захватить. Если мы чем-то захвачены, мы не можем стать равнодушными. Например, вы можете отождествиться со своей семьей. Разотождествить себя и свою семью не значит разлюбить ее. Или же обратите внимание на своего мужа, друга или подругу – на того, в ком вы нуждаетесь. Чем больше вы практикуете, тем меньше становится эта потребность. Любовь становится больше, а потребность меньше. Мы не можем любить то, в чем нуждаемся. Если мы нуждаемся в одобрении, то не сможем достичь равнодушия. Если мы нуждаемся во власти, определенном положении в обществе, если мы считаем себя неполноценными и стремимся к лакейским занятиям, мы не можем быть равнодушными. Если мы нуждаемся в том, чтобы нас воспринимали определенным образом, мы не можем быть равнодушными. Если мы хотим, чтобы все происходило так, как нам хочется, мы не можем быть равнодушными. Ни в одном из этих случаев мы не можем быть равнодушными. Я всякий раз осознаю свои привязанности, но слишком часто не могу на них воздействовать. Но достичь равнодушия – это значит, что они исчезнут. В этом смысле по-настоящему просветленное существо – это не человек. Я не знаю никого, кто бы был таким. В течение своей жизни мне приходилось встречать нескольких замечательных людей, но я пока не встретила никого, кто бы соответствовал этому определению. Так что давайте довольствоваться тем, чтобы быть там, где мы есть, и упорно работать. Быть теми, кто мы есть в данный момент времени, – это и есть совершенство.
Если мы все меньше и меньше отождествляемся с чем бы то ни было, мы можем охватить в жизни все больше и больше. Это и есть обет бодхисаттвы (Тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания. – Прим, перев.). Так что в той степени, в какой мы чего-то достигли в своей практике, в той степени, в какой мы можем делать больше, мы должны охватывать больше, мы должны делать больше. И это действительно то, чему посвящена практика дзен. Сидение - это и есть путь, поэтому давайте добросовестно продолжать практику со всем, что у нас есть. Все, что я могу, – это быть тем, кто я есть именно сейчас. Я могу испытать это и работать с этим. Вот и все, что я могу сделать. Все остальное – мечты эго.
ЦЕНА ПРАКТИКИ
Когда жизнь кажется неприятной или несостоявшейся, мы пытаемся убежать от ее непривлекательности с помощью различных хитроумных уловок. В этих попытках мы обращаемся с жизнью так, как будто существую я и существует жизнь вне меня. Но пока мы будем так обращаться с жизнью, мы будем тратить все свои усилия на то, чтобы найти что-то или кого-то еще, кто распоряжался бы нашей жизнью за нас. Мы начинаем искать любовника, учителя, религию, центр – мы начинаем искать что-то или кого-то, чтобы это что-то или кто-то вместо нас разбирались с нашими трудностями. Пока мы смотрим на жизнь подобным дуалистическим образом, мы обманываем себя и верим в то, что ничего не должны платить за реализацию в этой жизни. Каждый из нас в разной степени разделяет это заблуждение, и это ведет нас только к страданиям.
Практикуя, мы начинаем разрушать это заблуждение, и постепенно начинаем чувствовать (о ужас!), что за свободу должны платить мы сами. Никто другой никогда не заплатит за это. Когда я поняла эту истину, это было одним из сильнейших ударов в моей жизни. Однажды я окончательно поняла, что только я могу заплатить за реализацию и никто, никто в целом мире не может сделать это за меня. Пока мы не поймем эту жестокую истину, мы будем продолжать сопротивляться практике. И даже после того, как мы это увидим, сопротивление будет продолжаться, хотя уже и не так сильно. Очень трудно удержать знания в их полном объеме.
Можно ли как-нибудь избежать платы? Основная попытка – это постоянное нежелание терпеть собственные страдания. Мы думаем, что можем избежать их, игнорировать или выбросить их из головы. Или убедить кого-то еще, чтобы он забрал их себе. Кажется, что мы имеем право не чувствовать боли жизни. Мы пламенно надеемся и строим планы, что кто-то другой – муж или жена, или любовник, или ребенок – справится с болью вместо нас. Подобное сопротивление подрывает практику: «Я не хочу сидеть сегодня утром, сейчас мне не нравится этим заниматься». «Я не собираюсь идти на сесин, мне не нравится, что там происходит». «Я не могу сдержать свой язык, когда разозлюсь. Почему я должна это делать?» Целостность начинает трещать по всем швам, когда становится больно сохранять ее. Мы отказываемся от взаимоотношений, которые больше не соответствуют нашим мечтам. В основе всех этих попыток бегства лежит вера в то, что другие могут нас обслужить, другие должны очистить ту грязь, которую мы завели.
В действительности никто – никто в мире – не может прожить жизнь за нас. Никто не может за нас чувствовать ту боль, которая неизбежно сопровождает жизнь. То, чем мы должны платить за свой рост, всегда находится под носом. И практика никогда не будет настоящей, пока мы не осознаем, что не хотим вообще ничего платить. Как ни печально, пока мы от этого ускользаем, мы отрезаем себя от того чуда, которым является жизнь и которым являемся мы сами. Мы пытаемся держаться за людей, которые, по нашему мнению, могут облегчить нашу боль. Мы стараемся завладеть ими, держать их возле себя, даже обманом заставить их взять на себя заботу о наших страданиях. Но, увы, не существует бесплатных завтраков, не существует товаров, которые отдают даром. Дорогой бриллиант нельзя получить бесплатно. Его нужно заработать ценой постоянной практики.