Святой Госвами ответил: “Объясняя вам сущность бхава-бхакти, я упоминал о шуддха-саттва-рати. Это то же самое, что и мукхья-рати”.
Выслушав ответ Госвами, Враджанатх сказал: “Когда я изучал аланкара-шастры (книги по риторике), я встречал в них множество объяснений природы любви, но та любовь была совсем иной - полностью материальной. Духовная любовь, о которой ты сейчас говоришь, коренным образом отличается от материальной любви. Теперь я понимаю, что лишь человек с чистым сердцем может ощутить нектар любви к Верховному Господу. Любовь, о корой пищут авторы аланкара-шастр - это всего-навсего вожделение, которое возникает в материальных телах и умах душ, заключенных в тюрьму материального мира. Теперь я узнал иной вид любви - той любви, о которой ты говоришь. Эта Божественная любовь является смыслом существования освобожденных душ. По милости хладини-шакти, эту чистую любвь дано ощутить даже заключенным в темницу материального мира обусловленным душам. Теперь я хотел бы узнать о разновидностях чистой духовной любви (шуддха-рати)”.
Видя, как быстро Враджанатх схватывет суть духовных истин, Гопала-гуру Госвами обнял его и сказал: «Иметь такого ученика, как ты, - великая честь для меня. Слушай же, я расскажу тебе о чистой духовной любви. Мукхья-рати бывает двух видов: свартха (эгоистическая) и парартха (альтруистическая)».
Враджанатх спросил: «Какова природа свартха-мукхья-рати?»
Святой Госвами ответил: «Если бхаву не стесняют никакие условия, свартха-мукхья-рати возрастает. Но если развитие бхавы сталкивается с препятствиями, тогда свартха-мукхья-рати иссякает».
Выслушав ответ, Враджанатх поинтересовался: «А какова природа парартха-мукхья-рати?»
Достойный Госвами ответил: «Парартха-мукхья-рати уменьшается независимо от того, есть к тому предпосылки или нет. Следует отметить, что, помимо двух вышеназванных, существует еще один вид мукхья-рати».
Враджанатх спросил: «Что он собой представляет? Поведай нам об этом, пожалуйста».
Госвами ответил: «Этот вид экстаза известен как шуддха-мукхья-рати (чистая-любовь). Он подразделяется на пять рас: шанта (нейтральные взаимоотношения), дасья (служение), сакхья (дружба), ватсалья (родительская любовь) и мадхурья (супружеская любовь). Как солнечный свет, преломляясь через призму, являет разные цвета, так и стахайи-бхава выражается в различных формах, которые зависят от качеств человека, который ее испытывает».
Выслушав Гопала-гуру Госвами, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, расскажи подробнее о шуддха-рати (чистой любви)».
Тронутый серьезностью ученика, Госвами ответил: «В шастрах описываются три вида шуддха-рати: саманья (обычная), сваччха (светлая) и шанта (умиротворяющая). Саманья-рати - это любовь, которую питают к Господу обычные, простые сердцем люди. Если мукхья-рати входит в сердце преданного подобно свету, блистающему самыми разными отттенками, она именуется сваччха. Одни преданные возносят Кришне молитвы и называют Его господином, другие шутят с Кришной и зовут Его другом, третьи всячески опекают Кришну и именуют Его сыном, а четвертые медитируют на Кришну и называют Его Сверхдушой. Преданные, состоящие в шанта-рати (нейтральных отношениях) с Господом, медитируют на неизменного Всевышнего, черпая в этом умиротворение. Шуддха-рати подразделяется на чистую (кевала) и смешанную (санкула). Расала и Шридхама, знаменитые жители Враджи, являют собой пример преданных, чья любовь к Кришне не смешивается даже с тончайшим оттенком иной расы. Их любвь (шуддха-рати) является чистой (кевала). Другие столь же известные преданные - к примеру, Уддхава и Бхама - испытывают любовь, которая являет собой смесь рас. Их любовь (шуддха-рати) именуется смешанной (санкула)».
Враджанатх сказал: «Раньше я считал, что во Врадже не встретишь преданных, испытывающих чувства шанта-рати. Но теперь, благодаря твоим объяснениям, я понял, что это не так. Ученые, штудирующие книги по риторике (джала-аланкара), не признают шанта-рати разновидностью истинной любви. Однако я согласен с тем, что шанта-рати следует признать одной из разновидностей любви, которую человек может питать ко Всевышнему. Теперь расскажи, пожалуйста, о дасье-рати (любви в духе служения)».
Святой Госвами сказал: «Если преданный считает себя слугой Господа, его чувства относятся к дасье-расе. Когда испытывает такие эмоции по отношению к Кришне, его нисколько не привлекают и не удовлетворяют отношения, выходящие за рамки расы служения».
Враджанат спросил: «Скажи, каковы характерные качества сакхья-рати (любви в расе дружественных отношений)?»
Мудрый Госвами ответил: «Если преданный твердо убежден, что он равен с Кришной, его любовь к Господу именуется сакхья-рати. Эту Божественную дружбу украшают шутки, смех, шумные игры и всевозможные развлечения».
Выслушав ответ Госвами, Враджанатх попросил: «Теперь объясни, пожалуйста, природу ватсальи-рати (родительской любви)».
Святой Госвами сказал: «Та покровительственная любовь, которую питают к Кришне старшие по возрасту преданные, именуется ватсалья-рати. Они ласкают маленького Кришну, балуют Его, проводят ради Его блага благоприятные священные обряды, дают Ему свои благословения, с нежностью обнимают Его - таковы лишь некотрые проявления ватсальи-рати».
Враджанатх сказал: «Теперь будь добр, опиши качества мадхурья-рати (супружеской любви к Кришне)».
Гопала-гуру Госвами произнес: «Признаками прияты (любви), а также мадхурья-рати (сладостной любви) является восемь проявлений, начиная с памятования о Кришне и пристального внимания к Кришне.Чаще всего подобные чувства испытывают гопи, наделенные прекрасными глазами лани. Взгляды искоса, кокетливые движения бровей, игривые слова и шутки - вот характерные проявления этой любви. Следует отметить, что мадхурья-рати является апогеем духовной любви. Итак, я познакомил вас с пятью видами мукхья-рас (основных рас)».
Выслушав своего учителя и в знак благодарности склонившись перед его стопами, Враджанатх попросил: «О господин моего сердца, теперь объясни, пожалуйста, второстепенные (гауна) духовные расы».
Достойный Госвами сказал: «Второстепенные расы (гауна-бхава), которые, в свою очередь являются частью аламбаны, таковы: веселье, изумление, рыцарское отношение, скорбь, гнев, страх и отвращение. Находясь под влиянием этих рас, преданный постоянно медитирует на Кришну. Если он достигает уровня чистой любви (шуддха-рати), он находит материальное тело и материальную деятельность весьма непривлекательными. Они вызывают у него крайне отрицательные эмоции. Так рождается седьмая раса - отвращение. Хотя эти расы отличаются от чистой любви (шуддха-рати), они, тем не менее, связаны с парартха-мукхья-рати (основными расами), поэтому их также относят к расам, а для их обозначения используют слово рати (любовь). В некоторых случаях эти чувства остаются устойчивой частью взаимоотношений с Кришной. Но этого никоим образом нельзя сказать обо всех преданных. В большинстве случаев второстепенные расы присутствуют как временное явление. Но иногда второстепенные расы проявляются столь интенсивно, что затмевают дажде естествыенные главные расы».
Выслушав объяснения ученого вайшнава, Враджанатх сказал: «Ортодоксальная риторика (аланкара) упоминает лишь о восьми расах, называя основными супружескую любовь, веселье и сострадание. Однако материальные расы выглядят привлекательно лишь с точки зрения матиериальных героев и героинь. Они никак не связаны с духовными расами Враджи, которые являют собой исключительно духовную деятельность и не имеют никакого отношения к работе материального ума. Великие преданные разделили стахайи-бхаву на пять главных и семь второстепенных рас. Так оно и должно быть. Теперь опиши, пожалуйста, хасья-рати (расу веселья)».
Гопала-гуру Госвами сказал: «Определенные слова, действия ил события рождают в сердце веселье. Когда человек смеется, его глаза широко раскрываются, а лицо становится подвижным. Такой смех возбуждает санкоча-бхава-рати, направленную на Господа Кришну».
Враджанатх спросил: «А что представляет собой раса изумления (висмая-рати)?»
Госвами ответил: «Если человек видит что-нибудь из ряда вон выходящее, он, как правило, изумляется. Некоторые из признаков, выражающих изумление, таковы: широко раскрытые глаза, возбужденная речь и стоящие волоски на теле».