Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется природа героини каништха?»
Праведный Госвами ответил: «Героиня каништха беспокоится только о том, что непредвиденные обстоятельства могут помешать ей встретиться с лбимым».
Виджая-кумар спросил: «Сколько разновидностей героинь насчитывают ученые-вайшнавы?»
Мудрый Госвами ответил: «Их триста шестьдесят. Те пятнадцать видов героинь, о которых мы уже говорили, следует умножить на восемь последующих. Умножив пятнадцать на восемь, мы получим сто двадцать. Эти сто двадцать видов героинь следует умножить на три. Итого, мы насчитали триста шестьдесят видов героинь».
Выслушав ученого вайшнава, Виджая-кумар сказал: «Итак, я узнал все о героинях. Теперь я хочу услышать о разновидностях ютхешвари (предводительниц групп)».
Святой Госами прмолвил: «В зависимости от отношений - враждебных или дружественных - ютхешвари подразделяются на три вида: свапакша (союзницы), випакша (враги) и татастха (нейтральные). Кроме того, они подразделяются на три типа, зависящие от их положения: адхика (великие), мадхья (средней значимости) и лагху (незначительные). В зависимости от темперамента ютхешвари деляться на три вида: пракхара (взбалмошные), мадхья (спокойные) и мридви (милые). Пракхара в данном случае выступает синонимом прагалбхи. Когда взбалмошность и мягкость присутствуют в одинаковых пропорциях, ее называют мадхья. Кроме всего прочего, ютхешвари подразделяются на атьянтики (лучших) и апекшики (лекгомыслекнных). Если ютхешвари ни в одной области не имеет себе равных, ее называют атьянтикадхика (лучшая из атьянтик). Но это определение относится только к категории мадхья, и во Врадже Ей нет равных».
Виджая-кумар спросил: «А кто из девушек Враджи относится к категории апекшикадхика (следующему уровню после высочайшего)?»
Святой Госвами ответил: «Апекшикадхикой называют ту ютхешвари, которая признает другую ютхешвари более разумной».
Виджая-кумар поинтересовался: «А кто из гопи относится к категории атьянтики-лагху (или атьянтики-апекшики)?»
Мудрый Госвами промолвил: «Атьянтики-лагху называют ту ютхешвари, которая равна другим героиням. По отношению к атьянтика-адхика-ютхешвари (величайшей ютхешвари, Шри Радхе) все героини занимают подчиненное (лагху) положение. Все остальные ютхешвари, за исключением атьянтики-лагху, являются адхиками. Темне менее, не следует считать, что атьянтики-адхика-ютхешвари (величайшая ютхешвари, Шри Радха) находится на одном уровне с ними или уровнем ниже их. Не следует также думать, что атьянтики-лагху-ютхешвари равны адхика-ютхешвари. Существует всего один вид сама-лагху-ютхешвари. Если подразделить всех ютхешвари в соответствии с мадхья, адхика, пракхара и другими каечствами, получится двенадцать разновидностей, а именно: 2) атьянтика-адхика; 2) сама-лагху; 3) адхика-мадхья; 4) сама-мадхья; 5) лагху-мадхья; 6) адхика-пракара; 7) сама-пракхара; 8) лагху-пракара; 9) адхика-мридви; 10) сама-мридви; 11) лагху-мридви; 12) атьянтика-лагху».
Выслушав подробные объяснения мудрого старца, Виджая-кумар сказал: «Теперь я хотел бы узнать о разновидностях дути (посланниц)».
Мудрый Госвами молвил: «Героини, жаждущие встречи с Кришной, нуждаются в помощи дути. Известны две разновидности дути: сваям-дути (посланницы, действующие по собственной инициативе) и апта-дути (посланницы, которым даны конкретные поручения)».
Виджая-кумар поинтересовался: «Какова природа посланниц сваям-дути?»
Святой Госвами сказал: «Если желание встретиться с Кришной разрушает стыдливость героини и она, потеряв голову от любви, открыто выказывает герою свои чувства, ей помогают посланницы сваям-дути. Эти посланницы бывают трех типов: кайика (движения тела), вачика (слова), чакшуша (взгляды)».
Виджая-кумар спросил: «Какова природа вачика (слов)?»
Достойный Госвами ответил: «Намеки (вьянга), выраженные в словах, бывают двух видов: шабда-вьянга (намек, содержащийся в самом звучании слова) и артха-вьянга (намек, содержащийся в значении слова). Порой эти намеки недвусмысленны, порой они представлены так, будто имеют отношение к чему-то другому».
Виджая-кумар спросил: «Что означают недвусмысленные намеки?»
Святой Госвами ответил: «Эти намеки делятся на прямые и отвлеченные».
Виджая-кумар поинтересовался: «Как отличить прямой намек?»
Праведный Госвами ответил: «Заносчивая речь, жалобы и упрашивание - вот три способа намекнуть Кришне о чем-либо».
Виджая-кумар поинтересовался: «Как выражается намек в форме жалобы?»
Святой Госвами пояснил: «Жалоба, выраженная посредством самого звучания слов (шабда-вьянга) - это один вид жалобного намека, а жалоба, выраженная благодаря смыслу слов (артха-вьянга) - другой вид жалобного намека. Но ты изучал риторику (аланкару) и, следовательно, должен знать об этом кое-что».
Виджая-кумар сказал: «Да, верно. А какова природа намека в форме упрашивания?»
Достойный Госвами ответил следующее: «Просить можно либо за себя, либо за кого-нибудь другого. Упрашивание можно разделить на две категории: упрашивание, выраженное посредством звучания слов (шабда-вьянга) и упрашивание, подкрепленное значением слов (артха-вьянга). Когда героиня просит за себя, она рассказывает свою историю. Когда одна героиня присит за другую, она рассказывает ее историю».
Внимательно выслушав объяснения, Виджая-кумар сказал: «Полагаю, что прямой намек - это безжалостное обвинение в чем-то, брошенное Кришне в лицо. Прямые намеки делятся на шабда-вьянга (выраженные посредством звучания) и артха-вьянга (выраженная в значении). Поэты очень любят вкладывать подобные хитрые намеки в уста актеров и актрис. Теперь, пожалуйста, объясни, что такое вьяпадеша (предлог)».
Выслушав просьбу ученика, святой Госвами промолвил: «В аланкара-шастре сказано, что ападеша и вьяпадеша являются синонимами. Когда упоминают ападешу, следует знать, что говорят одно, а подразумевают совсем другое. Когда слова с ясно выраженным значанием, в действительности имеют другое значение - это является намеком на желание служить Кришне каким-либо определенным образом. Такой прием называется вьяпадеша. Вьяпадешу должна высказать посланница (дути)».
Виджая-кумар проговорил: «Стало быть, вьяпадеша - это своего рода хитрость, завуалированная просьба о чем-либо. Теперь опиши, пожалуйста, пурастха-вишая-гата-вьянга (намек посредством разговора о том, что находится перед глазами)».
Мудрый Госвами сказал: «Когда гопи меняет тему, заговорив вдруг о каком-нибудь находящемся неподалеку животном или предмете, такой намек называется пурастха-вишая-гата-вьянга. Этот намек также бывает двояким: шабда (выраженный посредством звучания) и артха (смысловой)».
Виджая-кумар попросил: «Теперь опиши, пожалуйста, намеки, содержащиеся в движениях тела».
Святой Госвами ответил: «Когда гопи делает определенные жесты, под каким-либо предлогом делает быстрые движения, из стыдливости покрывает тело, водит по земле пальцами ноги, почесывает ухо, делает жест, подобный жесту нанесения тилаки, одевается определенным образом, играет бровями, обнимает подругу-гопи, наносит удары подруге-гопи, кусает себе губы, перебирает сове ожерелье, звенит украшениями, поводит плечами, пишет имя Кришны, наматывает лиану вокруг дерева и так далее - все эти действия являются намеками, которые содержаться в движениях тела».
Виджая-кумар сказал: «Теперь расскажи, пожалуйста, как можно делать намеки глазами».
Святой Гопала-гуру Госвами пояснил:»Если глаза улыбаются или смеются, если они полузакрыты, очень подвижны, взгляд направлен вдаль, если взгляд исполнен коварства и так далее значит, обладательница этих глаз намекает на что-то».
Почтительно выслушав мурого старца Виджая-кумар сказал: «Я понял, в чем предназначение сваям-дути. Ты привел лишь несколько примеров, но этого вполне достаточно. Теперь опиши, пожавлуйста, апта-дути».
Святой Госвами промолвил:»Посланницей апта-дути может считаться прекрасная гопи Враджи, если она мила и красноречива, и к тому же способна хранить тайны».
Виджая-кумар поинтересовался: «Существует ли какие-либо разновидности апта-дути?»
Праведный Госвами ответил:»Апта-дути делятся на три категории: амитартха, нисриштартха и патра-хари. Посланница, которая сводит влюбленных благодаря пониманию языка всевозможных жестов и намеков, называется амитартха-дути. Посланница, которая носит письма, называется патра-хари».