Кроме того, в священных писаниях сказано («Махабхарата», «Удйога-парва», «Ашвопакхьяна» 179.25): «Следует отказаться от духовного учителя, если он корыстен, если он следует по неверному пути и не знает, что следует делать, а чего - не следует».
Помимо этого, известно следующее утверждение (цитата из «Хари-бхакти-виласы» 4.144): «Человек, который получает посвящение не от вайшнава, отправляется в ад. Человек, который принял подобное посвящение, должен обязательно получить другое посвящение, но на этот раз от духовного учителя-вайшнава».
Второе обстоятельство, которое может быть причиной отказа от духовного учителя, таково: если в момент выбора духовный учитель был вайшнавом, сведущим в духовной науке, но затем стал имперсоналистом и врагом вайшнавов, такого духовного учителя следует отвернуть. Если человек принимает духовного учителя, который не является ни имперсоналистом, ни врагом вайшнавов, ни закоренелым грешником, однако считается недостаточно ученым, такого духовного учителя отвергать не следует. Подобный духовный учитель заслуживает почтения. Однако с его разрешения следует обратиться к другому вайшнаву, служить ему и обучаться духовной науке у него».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт второй - «получить посвящение (кришна-дикшу) от духовного учителя и принимать его наставления (кришна-шикшу) относительно того, как следует нести преданное служение?»
Бабаджи ответил: «У духовного учителя нужно учиться, как следовать по пути преданного служения Господу и как правильно понимать науку о Господе. Используя это знание надлежащим образом, человек должен искренне служить Господу Кришне и взращивать в своем сердце любовь к Нему. Он должен обучаться различным аспектам поклонения Господу. У стоп духовного учителя следует постичь самбандху (взаимоотношения души с Господом Кришной), абхидею (преданное служение Господу Кришне) и прайоджану (любовь к Господу Кришне)».
Виджая-кумар сказал: «Теперь объясни, что означает пункт третий - «с верой и преданностью подчиняться указаниям духовного учителя?»
Святой бабджи пояснил: «Не следует считать своего духовного учителя обычным человеком. Ученик должен знать, что духовный учитель - воплощение всех полубогов. Ни в коем случае не слелует относиться к нему непочтительно. Следует помнить, что духовный учитель - обитатель духовного мира».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт четвертый - «следовать по стопам великих ачарьев (учителей), действуя под руководством духовного учителя?»
Бабаджи ответил: «К садхана-бхакти можно отнести все, что помогает человеку думать о Кришне. Но все же следует идти по проторенному пути, который уже прошли великие преданные. На таком пути никогда не встретишь препятствий или страданий, и он обязательно приведет к высшему благу. В «Сканда-пуране» сказано:
«Следует идти по пути, проложенному великими преданными, поскольку на таком пути ты не встретишь ни препятствий, ни страданий».
Неискушенный человек не может решить, какой путь является для него наилучшим. Поэтому следует идти по пути преданности, который уже прошли великие преданные. В «Брахма-ямале» сказано:
«Преданное служение, не признающее ведической литературы - Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и другие произведения, лишь создает излишнее беспокойство в обществе».
Виджая-кумар спросил: «Может ли преданное служение стать источником ненужного беспокойства в обществе? Пожалуйста, объясни нам этот момент».
Бабджи сказал: «Высот преданного служения можно достигнуть, следуя по пройденному предшествующими преданными пути. Создавая новые пути, не стоит надеяться на то, что они приведут к чистому преданному служению. Даттатрейя, Будда и другие мыслители давних и недавних времен не смогли постичь эту истину. Одни из них смешивали преданное служение с имперсонализмом, другие - с атеизмом. Они создали бессмысленные философские системы и вообразили, что эти системы приведут своих последователей к чистому преданному служению. Но этого не случится. Эти философские системы стали источниками смятения и разлада в обществе. Путь рага-марги (спонтанной любви) не зависит от правил, представленных а авторитетной ведической литературе - Упанишадах, Пуранах, «Нарада-панчаратре» и других произведениях. Этот путь проложен жителями Враджи. Однако преданные, которые пока способны следовать лишь по пути видхи-марга, должны следовать по пути преданности, который указали, Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шукадева и другие великие души. Для преданных, стоящих на пути видхи-бхакти, нет иного выбора, кроме следования по стопам великих преданных».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт пятый - «вопрошать духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны?»
Бабаджи ответил: «Удовольствие, которое мы получаем от вкусной пищи, от хмельных напитков и прочих вещей, называется материальным чувственным удовольсвием. Чувственные удовольствия являются препятствиями на пути преданного служения. Тот, кто ради поклонения Господу Кришне отрекается от них, легко продвигается вперед по пути преданного служения. Человек, привязанный к материальным чувственным удовольствиям, попадает в такую же зависимость от них, как пьяница - от опьяняющих напитков. Одолеваемый разнообразными материальными желаниями, он не сможет достичь высот преданного служения. Поэтому следует есть только прасад - пищу, предложенную Верховному Господу, и лишь столько, сколько необходимо для поддержания тела. К тому же, следует поститься в экадаши. Следуя этим предписаниям, можно навсегда отречься от материальных чувственных удовольствий».
Виджая-кумар спросил: «Скажи, что означает пункт седьмой - «жить в священном месте паломничества - к примеру, в Двараке или Вриндаване?»
Бабджи пояснил: «Если человек живет в священном месте, где родился или наслоаждался Своими развлечениями Верховный Господь, если он живет возле Ганги или других священных рек, следует считать, что ему повезло, так как обитателю святого места намного легче обрести твердую веру в преданное служение».
Виджая-кумар молвил: «Скажи, жизнь в Шри Навадвипе очищает лишь потому, чтоо Навадвипа расположена на берегу Ганги, или же есть и другие причины?»
Бабаджи ответил: «О! Жизнь в окружности 32 миль вокруг Навадвипы ничем не отличается от жизни во Вриндаване. Семь священных городов Навадвипы славятся тем, что способны даровать живому существу освобождение. Вот эти города - Айодхья, Матхура, Майяпур, Варанаси, Канчи, Авантипур и Дварака. Но самым возвышенным из них является Майяпур. Шри Махапрабху принес духовный мир Шветадвипы в Майяпур. Когда пройдет 400 лет со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху, земля Майяпура-Шветадвипы станет важнейшим из всех священных мест. Человек, который живет здесь, автоматически избавляется от всех оскорблений и достигает высот чистого преданного служения. Шри Прабодхананда Сарасвати сказал, что земля Навадвипы не отличается от рощиц Шри Вриндавана. Существует мнение, что земля Навадвипы даже более славна, чем земля Вриндавана».
Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт восьмой - «принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой необходимо?»
Святой бабаджи сказал: «В «Нарадия-пуране» сказано:
«Человеку следует зарабатывать и тратить столько денег, сколько ему действительно необходимо - ни больше и не меньше. В противном случае он отвратится от духовной цели».