Враджанатх поинтересовался: «Если Господь обладает столь привлекательной формой, исполненной нектарного блаженства, почему обитателям материального мира не дано видеть Его?»
Бабаджи пояснил: «Индивидуальные души, пребывающие в плену материального мира, делятся на две категории. Одни, познав полную меру страданий, поворачиваются лицом к Кришне, другие же, напротив, отворачиваются от Него. Душа, отвернувшаяся от Кришны, не увидит Его красоты. Вместо этого она услаждает свое зрение созерцанием чувственных объектов, и все ее мысли направлены на материальные объекты чувств. Душа, которая обращается к Кришне, отворачивается от материального мира майи. Она способна видеть сияющую красотой форму Господа Кришны. В „Катха-упанишаде“ (2.1.1) сказано:
Человек, стремящийся к материальным наслаждениям, не способен увидеть Верховного Господа, пребывающего в его сердце. Лишь мудрец, отвративший свой взор от мира материи, может узреть Господа в своем сердце».
Враджанатх сказал: «Веды утверждают, что Верховная Личность Бога — расо ваи сах (источник духовного нектара). Открой мне, как Веды описывают духовную форму Господа, исполненную нектара?»
Святой Бабаджи ответил: «В „Гопала-тапани-упанишаде“ (1.10) сказано:
Верховная Личность Бога — мальчик-пастушок неописуемой красоты. Его глаза прекрасны, словно цветки лотоса, цвет Его кожи подобен цвету темной грозовой тучи, а Его одеяния подобны молнии, сверкающей на фоне этой тучи. У Него две изящные руки, Он обладает богатством трансцендентных познаний и носит гирлянду из благоухающих лесных цветов».
Враджанатх проговорил: «Из этого описания следует, что форма Господа Кришны — вечная духовная форма Господа, пребывающего в духовном мире. Его тело исполнено духовного нектара, и Он покровительствует всем, кто заслуживает Его покровительства. Его невозможно познать, занимаясь имперсональными измышлениями и прочей бесполезной деятельностью. Люди, следующие по пути аштанга-йоги, ищут Сверхдушу, которая является полной частью Господа. Безличный Брахман — сияние Его трансцендентного тела. Он обладает всеми мыслимыми трансцендентными качествами. Он — высший объект поклонения в этом мире. Увидеть Господа нелегко. Он непостижим. К каким же средствам должен прибегнуть человек, желающий познать Его? Ни брахманам, ни чандалам не дано постичь Его духовную природу. Каким же методом следует пользоваться, чтобы постичь Его величие?»
Бабаджи сказал: «В „Катха-упанишаде“ (2.2.13) сказано следующее:
«Лишь святые, которые во всем видят Верховного Господа, достигают вечного умиротворения».
Враджанатх сказал: «Те, кто узрел Верховного Господа в своем сердце, достигают умиротворения. Но как достичь подобного состояния? Я никак не могу этого понять, хотя очень хотел бы».
Бабаджи объяснил: «Друг мой, в „Катха-упанишаде“ (1.2.23) сказано:
«Верховного Господа нельзя завоевать ни искусными толкованиями, ни могущественным разумом, ни продолжительным слушанием. Его постигает лишь тот, кого Он Сам избирает. Лишь Своему избраннику Он являет Свою изначальную форму».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.28) сказано:
«Мой Господь, если человек коснется пыли с Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твоей личности. Но те, кто пытается понять Верховную Личность Бога путем умозрительных размышлений, не смогут постичь Тебя, даже изучая Веды в течение долгих лет».
О баба, наш Господь очень милостив. Господь наших сердец — Шри Кришна. Его невозможно постичь, систематически изучая священные писания. Его невозможно постичь материальным разумом. Но даже последнему глупцу, который искренне скажет: «Кришна — мой Господь», Господь Кришна милостиво откроет Свою вечную духовную форму, исполненную знания и блаженства. Подумай об этом на досуге, о юный мудрец».
Враджанатх вновь спросил: «А упоминается ли в Ведах о духовной обители Господа Кришны?»
Мудрый бабаджи ответил: «Духовная обитель Господа подробно описывается в священных писаниях. В одних текстах она упоминается как пара-вйома (духовное небо), в других — как самвйома (великое небо), в третьих — как брахма-гопала-пури (город Господа Гопала), или же как гокула (обитель коров сурабхи). Об этой вечной обители говорят следующие слова «Шветашватара-упанишады» (4.8):
«В вечном духовном небе полубоги и ведические гимны верно служат Верховной Личности Бога. Зачем ведические гимны тому, кто не познал Господа? Те же, кто постиг Его, достигли цели своей жизни».
В «Мундака-упанишаде» (2.2.1) сказано:
Верховная Личность Бога вечно пребывает в лучезарном духовном мире.
В «Пуруша-бодхини-шрути» сказано:
«В духовном мире, известном как Гокула, расположенном в окрестностях Матхуры, пребывает Господь Кришна, наслаждаясь шутливыми беседами с Радхой и Чандравали».
В «Гопала-тапани-упанишаде» сказано:
«В духовном мире находится город Господа Гопала».
Враджанатх сказал: «Брахманы-тантрики утверждают, что энергия Господа Шивы является ади-шакти (изначальной энергией). Почему они так считают?»
Бабаджи ответил: «Энергия Господа Шивы является энергией майя-шакти. Майя порождает три материальные гуны: благость, страсть и невежество. Брахманы находятся под покровительством гуны благости. Они поклоняются богине Майе, источнику материальной благости. Те, кто находится в гуне страсти, почитают Майю как мать гуны страсти. Люди, пребывающие в гуне невежества, поклоняются Майе как богине Видье, повелительнице вечного мрака. В действительности же Майя представляет собой одну из энергий Верховной Личности Бога. Майя — зависимая энергия. Майя заключает обусловленные души в тюрьму материального мира, но она же и освобождает их. Тех, кто отвращается от Господа Кришны, она жестоко наказывает. Людей, которые относятся к Господу доброжелательно, она помещает в гуну благости и открывает им знание о Господе. Обитатели темниц, подвластных Майе, не способны понять, что Майя является отражением изначальной энергии Верховного Господа. Именно они зачастую и утверждают, что Майя является ади-шакти (изначальной энергией). Однако околдованный Майей человек тоже может постичь истину, если он совершил много благочестивых поступков. Но закоренелый грешник никогда к такому заключению не придет».
Враджанатх спросил: «Среди слуг Господа Кришны — некая богиня по имени Дурга-деви. Кто эта Дурга?»
Праведный Бабаджи ответил: «Это Йогамайя. Она является семенем, из которого вырастают разные формы чит-шакти (духовной энергии). Она пребывает в духовном мире и считается единой с внутренней энергией Господа. Именно благодаря ее силе духовная энергия Господа воплощается в форме материальной энергии, майи. Дурга, почитаемая в материальном мире, является служанкой Йогамайи. Дурга, живущая в духовном мире, помогает Господу Кришне в Его духовных играх. Обитая в духовном мире в форме Йогамайи, она убеждает гопи, что они выданы замуж за других и что Кришна является их любовником (паракия-бхава). Таким образом она придает играм Господа Кришны неповторимый нектарный вкус. Она отвечает за игры Господа Кришны, известные как раса-лила. Об этом говорят следующие слова „Шримад-Бхагаватам“ (10.29.10):
Прибегая к содействию Своей энергии, Йогамайи, Господь Кришна наслаждался танцем раса.
Смысл этих утверждений таков: среди множества духовных игр, организуемых внутренней энергией Господа, некоторые кажутся невежественными, хотя в действительности это вовсе не так. Если эти действия могут обострить эмоции, присущие нектарным играм Господа Кришны, Йогамайя способствует их проявлению».
Враджанатх проговорил: «Я хотел бы узнать еще кое-что о духовной обители (дхаме) Господа. Пожалуйста, будь так добр, объясни мне, почему вайшнавы употребляют слово шридхама применительно к Навадвипе?»
Бабаджи ответил: «Шри Навадвипа во всем подобна Шри Вриндавана-дхаме. Майяпур — высшая духовная обитель. В Навадвипе Шри Майяпур занимает такое же положение, как Шри Гокула — во Врадже. Майяпур — самая почитаемая местность Навадвипы. В „Шримад-Бхагаватам“ (7.9.38) сказано: