«Хотя обе птицы (Сверхдуша и индивидуальная душа) находятся на одном и том же дереве, клюющую плоды птицу (индивидуальную душу) терзают печаль и беспокойство, поскольку она пытается наслаждаться этими плодами. Но если эта страдающая птица обращается к своему другу — Господу, и познает Его величие, она тотчас же избавляется от всех своих горестей».
Враджанатх спросил: «Значит, если индивидуальная душа видит почитаемого Верховного Господа и познает Его славу, она избавляется от всех горестей? Эти слова описывают то, что обычно именуется „освобождением“, не так ли?»
Бабаджи ответил: «Когда душа покидает материальный мир, это называется освобождением. Чтобы достичь освобождения, нужно как можно чаще общаться со святыми преданными Господа. Когда душа достигает освобождения, она возрождается в своей изначальной духовной форме. Именно к такому освобождению следует стремиться. В „Шримад-Бхагаватам“ (2.10.6) сказано:
«Освобождение является изначальным состоянием живого существа, которого оно достигает, избавившись от грубого и тонкого материальных тел».
Когда душа покидает темницу майи, она в то же мгновение обретает освобождение. Освобождаясь от материи, душа обретает свою изначальную форму и начинает заниматься духовной деятельностью. Заниматься этой деятельностью — основная потребность души. Можно смело утверждать, что с освобождением приходит конец бесконечному множеству страданий. Но кроме этого, освобождение приносит с собой духовное блаженство. Об этом говорят следующие слова «Чхандогья-упанишады» (8.12.3):
«Достигнув освобождения, душа оставляет материальное тело и отправляется к лучезарной Верховной Личности Бога. Затем душа обретает свою изначальную духовную форму и в этой форме наслаждается множеством игр, развлекаясь вместе с Кришной и вкушая пищу вместе с Ним».
Враджанатх спросил: «Существуют ли признаки, указывающие на то, что душа уже освобождена?»
Святой бабаджи ответил: «В следующих словах „Чхандогья-упанишады“ (8.7.1) описываются восемь признаков освобожденной души:
«Следует искать душу, которая свободна от греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды, которая стремится к истине и все мысли которой сосредоточены на истине».
Враджанатх сказал: «В этом стихе „Даша-мулы“ сказано, что когда душа, блуждающая по кругу рождений и смертей, попадает в общество вайшнавов, которые вкушают нектар трансцендентных эмоций, преданно служа Господу, можно считать, что ее жизнь увенчалась успехом. Разве благодаря имперсональным размышлениям, аштанга-йоге и другим благочестивым деяниям душа в конце концов не достигает преданного служения Господу Хари?»
Бабаджи ответил: «Своими трансцендентными устами Верховная Личность Бога провозглашает („Шримад-Бхагаватам“. 11.12.1—11.12.2):
«Ни аштанга-йога, ни философия имперсонального монизма, ни аналитическое исследование Абсолютной Истины, ни изучение Вед, ни аскетические упражнения или благотворительность, ни принятие санньясы или совершение ягьи, ни пение ведических гимнов или совершение паломничеств, ни исполнение религиозных обязанностей и владение своими чувствами не помогут достичь Моей обители. На этом пути следует искать помощи вайшнавов, общество которых избавляет человека от всего неблагоприятного».
В «Хари-бхакти-шудходайя» (8.61) есть следующие слова:
«Общение имеет огромное значение. Оно действует, как кристалл, отражающий все, что лежит перед ним. Если человек стремится к общению с подобными цветам преданными Господа, и если его сердце чисто, то на нем непременно отразится их воздействие».
Стоит ли сомневаться в том, что общение со святыми преданными приносит благоприятный результат? Когда писания говорят, что человеку следует жить в уединении, они подразумевают, что ему следует ограничиться общением с преданными. Даже если человек случайно встречается с преданными, он получает огромное благо. В «Шримад-Бхагаватам» (3.23.55) сказано:
«Общение ради удовлетворения чувств несомненно ведет по пути рабства. Но то же самое общение с вайшнавами, даже неосознанное, ведет по пути освобождения».
Далее, в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32) сказано:
«Если закоренелые материалисты не осыпят свое тело пылью с лотосных стоп вайшнавов, полностью свободных от материальной скверны, они никогда не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, прославляемого за Его необычайные деяния. Только так человек может избавиться от материальной скверны».
Также в «Шримад-Бхагаватам» (10.48.31) сказано:
«Воспользоваться благами, которые дарует посещение святых мест, можно лишь после того, как дошел до них. Поклоняясь какому-либо полубогу, приходится долго ждать исполнения своего желания, но такие святые, как ты, Мой дорогой Акрура, способны тотчас же исполнить все желания преданных».
Далее, в «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53) сказано:
«О Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда душа, скитающаяся по всем вселенным, удостаивается освобождения от материального рабства, она получает возможность общаться с преданными. Если человек общается с преданными, пробуждается его извечное влечение к Тебе. Ты — Верховная Личность Бога, конечная цель самых возвышенных преданных и Господь вселенной».
Выслушав слова святого бабаджи, Враджанатх сказал: «Занимаясь благочестивой деятельностью, человек получает право войти в общество святых преданных. Что это за благочестивая деятельность? Разве она не является кармой (ведическими обрядами) и гьяной (имперсональными размышлениями)?»
Святой Бабаджи пояснил: «Благочестивая деятельность очень широко описана в шастрах. Как правило, она бывает двух видов: благочестивая деятельность, приводящая к преданному служению, и благочестивая деятельность, приводящая к материальным результатам. Регулярная или случайная благочестивая деятельность, занятия философией или имперсональные размышления — все это приводит к материальным результатам. Общение со святыми вайшнавами и другие обстоятельства, пробуждающие преданность, способны привести к преданному служению. Накапливаясь, эти результаты обретают духовную силу, которая дарует человеку семя преданности. Результаты, порождаемые иными видами благочестивой деятельности, такого блага не приносят. Человек получает желаемые плоды и наслаждается ими до тех пор, пока запас его благочестивой кармы не иссякает. Благочестивая деятельность, совершаемая в материальном мире, приносит в качестве своего плода материальное наслаждение. Имперсональные размышления и другие подобные занятия приносят в качестве плода имперсональное освобождение. Но общение со святыми вайшнавами, соблюдение поста в экадаши, на Джанмаштами, на Гаура-пурниму и в другие священные дни, способные вселить преданность в тех, кто их соблюдает, а также поклонение Туласи-деви, поклонение Господу в храме, почитание маха-прасада, паломничество в святые места, созерцание преданных и прикосновение к их телам — все эти действия приносят в качестве своего плода преданное служение».
Враджанатх сказал: «Если человек, терзаемый невзгодами материальной жизни, отрешается от материальной иллюзии и принимает разумное решение искать прибежище у стоп Господа Хари, достигнет ли он высот преданного служения?»
Мудрый бабаджи ответил: «Если он достаточно разумен, чтобы понять, что причина всех его страданий — иллюзорная энергия, майя, что материальный мир жесток и несправедлив и что единственное его прибежище — лотосные стопы Верховного Господа, тогда он будет искать прибежища у стоп преданных. Обрести прибежище у стоп вайшнавов — самый короткий путь к преданному служению. Отречение и способность разума отличать благоприятное от неблагоприятного, бесспорно, играют свою роль, но для человека, стремящегося к высотам преданного служения, эта роль имеет второстепенное значение. Самым важным фактором достижения преданного служения является общение с преданными».