Лахири Махашая произнес: «Но, учитель, не раз от самих же вайшнавов я слышал, что они отдаются на волю своих эмоций и поэтому не нуждаются ни в каком знании. Как расценить подобное утверждение? До сих пор я сам воспевал святые имена Господа Хари лишь с тем, чтобы развить в себе определенные чувства. Я никогда не стремился понять каких бы то ни было взаимоотношений».
Достойный бабаджи ответил: «Возвышенная любовь, которую испытывает вайшнав, является конечным плодом его преданного служения. Однако такая любовь должна быть чистой. У тех, кто считает, что любовное чувство в высшем своем проявлении приводит к слиянию с безличным Брахманом, ни действия, ни возвышенные эмоции не избавлены от скверны. Их экстатические эмоции лишь пустое притворство. Одна-единственная капля чистой любви способна исполнить все желания души. Но если эти эмоции осквернены имперсонализмом, то единственный их плод – беды и волнения духовной души. Эмоциональные проявления преданности у того, кто подспудно считает себя единым с имперсональным Брахманом – всего лишь низкий обман наивных людей. Поэтому истинные вайшнавы должны хорошо разбираться в этих хитросплетениях».
Выслушав своего духовного учителя, преданный Лахири Махашая спросил: «А существует ли что-нибудь выше безличного Брахмана? Если Верховная Личность Бога – источник имперсонального Брахмана, почему философы никак не оставят этот самый Брахман в покое и не начнут вместо него поклоняться Верховной Личности Бога?»
Святой бабаджи рассмеялся и ответил: «Брахма, четверо Кумаров, Шукадева Госвами, Нарада, Шива и все остальные, действительно великие философы нашли прибежище у стоп Верховной Личности Бога».
Лахири Махашая сказал: «Если Господь обладает формой, явленной в пространстве, эта форма должна иметь и определенные пространственные границы. Но как ограниченная пространством форма Верховной Личности Бога может служить началом для всепроникающего, не ограниченного пространством безличного Брахмана?»
Бабаджи ответил: «Даже в материальном мире наличествует всепроникающий и не ограниченный пространством элемент – эфир. Должны ли мы так благоговеть перед безличным Брахманом просто потому, что он тоже всепроникающ и не ограничен пространством? Духовная форма Господа имеет пространственные границы и находится в определенном месте, и, наряду с этим, рождает из сияния Своего тела имперсональный Брахман, который не ограничен пространством и проникает во все сущее. Существует ли еще кто-нибудь, подобный Господу? Никто не может соперничать с Ним, в том числе и имперсональный Брахман. Форма Господа наделена безмерной привлекательностью. В этой форме полностью проявляются такие качества, как вездесущность, всеведение, всемогущество, величайшее милосердие и высшее блаженство. Ну разве эта форма не прекрасна? Каких добродетелей ей недостает? Какой силы не хватает? С другой стороны, чем может привлечь нечто бесформенное, всепроникающее и непознаваемое? Имперсональный Брахман – всего-навсего лишенный каких бы то ни было качеств аспект Верховной Личности Бога. Личность и безличный аспект сосуществуют в прекрасной форме Верховной Личности Бога. Имперсональный Брахман – всего лишь один из бесчисленных аспектов Верховной Личности Бога. Этот бесформенный, постоянный, лишенный качеств, не доступный познанию и неизмеримый аспект Господа нравится лишь недальновидным людям. Тех же, кто обладает разумом, привлекает только изначальная, полная форма Господа, и ничто другое. Вайшнавы не станут отдавать свое сердце бесформенному Брахману, поскольку это противоречит их вечной природе. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, совмещает в Себе оба аспекта: лишенный качеств Брахман и наделенную многочисленными качествами Верховную Личность. Господь – океан трансцендентного блаженства, поэтому Он привлекателен для всех живых существ».
Лахири Махашая молвил: «Кришна родился в материальном мире, занимался здесь различной деятельностью, и затем, в определенный момент, оставил Свое материальное тело. Как же Его форма может быть вечной?»
Бабаджи ответил: «Форма Шри Кришны вечна, исполнена знания и блаженства. Его рождение, деятельность и кажущаяся смерть не материальны».
Лахири Махашая задал еще один вопрос: «Но почему „Махабхарата“ и другие шастры говорят то же самое, что говорю я?»
Бабаджи ответил: «Вечную Абсолютную Истину невозможно описать словами. Чистые души лицезрят форму и игры Господа Кришны. Затем они рассказывают о них, используя обычные слова. Эти рассказы звучат как обычные исторические повествования. Те, кому известен подлинный смысл „Махабхараты“ и других писаний, воспринимают жизнеописания Господа Кришны одним образом, а неразумные материалисты понимают их совсем по-другому».
Лахири Махашая продолжил беседу: «В процессе медитации на форму Господа Кришны возникает представление, что эта форма ограничена временем и пространством. Как еще можно мыслить форму Господа Кришны?»
Святой бабаджи ответил: «Мышление – это деятельность ума. Пока ум осквернен и привязан к материальным предметам, его деятельность – размышления, медитация и тому подобное – не может быть духовной. Если у человека появляются качества вайшнава, то ум тоже постепенно одухотворяется. Деятельность ума – размышления и медитация – неизбежно становится духовной. Когда возвышенные вайшнавы, черпающие радость в преданном служении, воспевают святые имена Господа Хари, материальная скверна не может их коснуться. Они уже живут духовной жизнью. Пребывая в духовном мире, они медитируют на повседневные развлечения Господа Кришны и без труда постигают всю сладость личного служения Господу».
Выслушав эти слова, Лахири Махашая попросил: «Пожалуйста, будь милосерден, даруй мне истинное духовное понимание».
Праведный бабаджи ответил: «Когда ты отвергнешь все материальные домыслы и сомнения и день за днем будешь воспевать святые имена, тогда, спустя некоторое время, в твоем сердце родится истинное духовное понимание. Пока в твоем уме будут преобладать материальные аргументы, он не освободится из оков материальных представлений. Оковы материи ослабнут лишь тогда, когда ты ощутишь нектарный вкус святого имени. Тогда духовный мир, во всей своей красе, проявится в твоем сердце».
Лахири Махашая промолвил: «Пожалуйста, расскажи мне об этом подробнее. Это мое единственное желание».