Виджая-кумар спросил: «Какова природа бхавы, порожденной милостью преданного Господа Кришны?»
Бабаджи ответил: «По милости Шри Нарады Госвами, всердцах Дхрувы и Прахлады возникло желание служить Господу. По милости Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами и их спутников, желание заниматься преданным служением возникло в сердцах бесчисленного множества людей».
Виджая-кумар поинтересовался: «Каковы признаки появления бхавы?»
Бабаджи ответил: «Когда семя экстатических чувств (бхавы) к Господу Кришне созревает, поведение человека начинает отвечать следующим девяти требованиям: всепрощению, нежеланию напрасно тратить время, непривязанности, отсутствию ложной гордости, надежде, рвению, вкусу к воспеванию святого имени Господа, привязанности к описаниям трансцендентных качеств Господа, влечению к тем местам, где пребывает Господь, – то есть к храму или ксвященным местам вроде Вриндавана. Эти признаки называются анубхава, второстепенные признаки экстатических эмоций. Они наблюдаются у человека, в сердце которого начинает созревать семя любви к Богу».
Виджая-кумар спросил: «Что подразумевает качество всепрощения?»
Бабаджи ответил: «Всепрощение проявляется тогда, когда даже при наличии достаточных оснований для волнения и гнева человек не возбуждается и не гневается. Это и считается всепрощением. Синонимом и аналогом всепрощения является терпимость».
Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевает выражение „нежелание напрасно тратить время“?»
Бабаджи ответил: «Это означает, что человек не тратит времени на бесполезные занятия. Постоянная тяга к преданному служению Господу Хари и есть „нежелание напрасно тратить время“.
Виджая-кумар спросил: «А что такое „непривязанность“?»
Бабаджи ответил: «Если видно, что человек не может наслаждаться так называемыми материальными чувственными удовольствиями, это состояние называется „непривязанностью“.
Виджая-кумар поинтересовался: «Если человек принимает санньясу, может ли он утверждать, что достиг высот „непривязанности“?»
Святой бабаджи ответил: «Санньяса – это материальная условность, характерная для материального мира. Если сердце находит удовольствие в духовной деятельности, а получаемое ею материальное удовольствие все уменьшается и уменьшается, почти до полного исчезновения, это и есть „непривязанность“. Человек, который отрешился от благ материального мира, а затем, стремясь удалить все препятствия с пути достижения бхавы, принимает санньясу, может называться «вайшнавом, достигшим уровня непривязанности». Но человек, который принимает санньясу опрометчиво, без должного понимания того, что является счастьем духовной жизни (бхава), не считается достойным санньясы. Господь, сурово наказав Чхоту Харидаса, преподал соответствующий урок всем».
Виджая-кумар спросил: «В чем же заключается „отсутствие ложной гордости“?»
Бабаджи ответил: «Человек может гордиться своим происхождением, варной, ашрамом, богатством, силой, красотой, высоким положением в обществе и многим другим. Стремление отречься от гордости, возбуждаемой подобными причинами, называется отсутствием ложной гордости. В «Падма-пуране» изложена история великого царя, который таким образом обрел преданность Господу Кришне. Этот царь избавился от гордости, возбуждаемой царским богатством, и прожил свою жизнь как нищий, собирая подаяние мадхукари в столице другого царя, который был его соперником и врагом. Он всегда выражал почтение всем, невзирая на то, брахман перед ним или чандала».
Виджая-кумар спросил: «А что такое „надежда“?»
Бабаджи ответил: «Если человек занимается преданным служением, твердо веря в то, что Господь Кришна несомненно явит ему Свою милость, это и называется надеждой».
Виджая-кумар продолжал расспрашивать: «А что подразумевается под „рвением“?»
Бабаджи ответил: «Сильное желание обрести вожделенный объект называется „рвением“.
Виджая-кумар спросил: «О святой, как ты можешь охарактеризовать „вкус к воспеванию святого имени Господа“?»
Бабаджи ответил: «Наиважнейшим из всех действий впреданном служении считается воспевание святого имени Господа. Вкус к воспеванию святого имени Господа ведет к исполнению всех духовных желаний. Но воспевание святого имени мы обсудим отдельно, в другое время».
Виджая-кумар сказал: «Что означает выражение „привязанность к описаниям трансцендентных качеств Господа“?»
Бабаджи пояснил: «В „Шри Кришна-карнамрите“ (65) сказано:
«Он более привлекателен, чем воплощенное желание. Его молодость – олицетворение самого Камадевы. Он более игрив и непоседлив, чем сама игривость и непоседливость. О горе мне, ибо Он украл мое сердце. Как мне теперь быть?»
Можно без устали слушать о трансцендентных качествах Господа Кришны, но этим слушанием невозможно насытиться. Но привязанность к слушанию о качествах Господа может возрастать по мере возрастания преданности Господу».
Виджая-кумар спросил: «А что означает выражение „влечение к тем местам, где пребывает Господь“?»
Святой бабаджи ответил: «Обходя священную Навадвипу, преданный может спросить: «О жители священной земли, скажите, где родился Господь? По каким дорогам Он водил процессию санкиртаны? Прошу вас, скажите, где Господь наслаждался играми с гопами?» Жители священных мест ответят ему: «Господь родился в Майяпуре, на возвышенности рядом с рощей туласи. Санкиртану Он проводил в Ганганагаре, Симулии, Гадигачхе, Маджиде и в других селениях». Если преданный, обходящий священные места, будет слушать эти нектарные слова обитателей Гауды, у него проявятся признаки экстаза – он начнет обливаться слезами, и волоски на его теле встанут. Все эти проявления и называются влечением к местам, где пребывает Господь».
Виджая-кумар поинтересовался: «Если нас обуревают подобные эмоции, можем ли мы утверждать, что в нашем сердце зародилась Кришна-рати (чистая любовь кКришне)?»
Бабаджи улыбнулся: «Нет. Рати рождается лишь тогда, когда сердце становится чистым. Описанные мною признаки могут появляться при наличии иных уровней преданности».
Виджая-кумар попросил: «Будь добр, приведи примеры, чтобы я мог лучше понять все это».
Мудрый бабаджи сказал: «Человек, стремящийся к имперсональному освобождению, может многократно прибегать к произнесению намабхасы – тусклого отблеска святого имени. Услышав, что могущество святого имени способно даровать освобождение, он может сколько угодно обливаться слезами и падать наземь без сознания. Тем не менее, было бы ошибкой сказать, что он достиг уровня Кришна-рати (любви к Кришне) в состоянии бхавы (экстаза). Такой человек не обладает искренней любовью к Господу. К сожалению, проявляемые им признаки духовного экстаза являются показными (бхавабхаса). Человек, стремящийся кматериальным чувственным удовольствиям, может снискать милость богини Дурги, а затем вымаливать у нее желаемые вещи: «Пожалуйста, дай мне свои благословения. Пожалуйста, даруй мне богатство». Уверенный в том, что богиня может исполнить его желания, он может плакать и кататься по земле. Тем не менее, нельзя сказать, что он достиг уровня бхавы. Можно, пожалуй, сказать, что он достиг ничтожного проблеска бхавы (бхавабхаса) или, быть может, притворного подражания бхаве (бхава-дауратмья). Бхава не возникнет всердце человека, который неявляется чистым преданным Господа Кришны. Если учеловека, жаждущего материальных чувственных удовольствий или стремящегося к имперсональному освобождению, появляется проблеск бхавы (бхавабхаса), его нельзя считать истинной бхавой. Скорее, это слепое подражание истинной бхаве (бхава-дауратмья). Представ перед Божеством Господа Кришны, такой человек может упасть в обморок и лежать без сознания хоть целые сутки, но даже в таком случае его состояние нельзя будет назвать настоящей бхавой. Даже вечно освобожденные души, свободные от любых материальных желаний, всем сердцем стремятся к настоящей бхаве. Тем не менее, бхава остается сокрытой от них. Даже если человек долгое время занимается преданным служением, Господь Кришна не одаряет его бхавой слишком скоро. Так же и чистая любовь к Господу Кришне (рати) может возникнуть только в чистом сердце, в котором нет ни малейшего желания материальных чувственных наслаждений или имперсонального освобождения».