"Кто стремится к наслажденьям и успеха достигает,
Радуется и ликует – "преуспел я в этой жизни".
Кто стремится к наслажденьям и успеха достигает,
Тянется к иным утехам, ненасытно жаждет снова.
Бычок становится быком,
И вместе с ним рога растут,
А безрассудный человек
Растит желания с собой.
Сколько ни дай ты человеку
Земли, коней, быков и слуг –
Ему любого будет мало.
Пойми это и успокойся.
Царь может подчинить себе всю землю,
Но, власть распространив до океана,
Останется и этим недоволен:
Он и заморье подчинить захочет.
Пока ты помнишь об усладах,
Твой ум доволен быть не может.
Так повернись же к ним спиною,
И мудрость даст тебе довольство.
Лишь мудрость насыщает нас
И избавляет от желаний.
Того не обуяет алчность,
Кто мудростью себя насытил.
Стремитесь отсекать желанья,
Довольствоваться лучше малым.
Сапожник обрезает кожу,
Когда сандалии тачает,
И не жалеет об обрезках.
А человек бездонно мудрый
Не сожалеет об утехах.
Чем больше ты услад отринешь,
Тем большего достигнешь счастья.
Коль хочешь полного блаженства,
Оставить надо все услады".
Когда бодхисаттва читал последнюю строфу, он случайно остановил взгляд на белом царском зонте, и вошёл в состояние созерцания "белой полноты". Царь исцелился; с радостью поднялся он с ложа и стал благодарить юношу; "Столько врачевателей не могли меня вылечить, а ты, умный юноша, исцелил меня лекарством знания". И он произнёс:
"Сказал ты восемь изречений,
А стоит тысячи любое.
Возьми же восемь тысяч, брахман.
Прекрасны были твои речи".
Великий в ответ сказал:
"Не нужно мне вознагражденья,
С деньгами нечего мне делать.
Строфу последнюю читая,
Я стал к усладам равнодушен".
Царь восхитился ещё больше и, прославляя Великого, сказал:
"Ты – человек благих устоев,
Мудрец, познавший всё на свете.
Ты проницательно увидел:
Желание – источник горя".
"Государь, не будь беспечен, следуй дхарме", – дал ему наказ бодхисаттва, поднялся над землёю и улетел в Гималаи. Там, по старинному обычаю[44], он стал отшельником, всю жизнь упражнялся в безмерных добродетелях, ведущих к мирам Брахмы, и после смерти сопричислился к их обитателям".
Рассказав эту историю, Учитель повторил: "Как видите, монахи, я его излечил не только теперь, но и прежде". И он отождествил перерождения: "Царём тогда был этот брахман, а умным юношей – я сам".
(Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Dvadasa-Nipata. 467 Kama-Jataka. Перевод с пали: В. Эрман, А.В. Парибок, 2002 г. выполнен по изданию В. Фаусбёля, опубликованному в Лондоне в 1877-1897 гг.)
Джатака о большом чёрном псе.
"Пёс твой чёрный..." – это сказал Учитель, пребывая в роще Джеты, о том, как действовать людям на благо.
Однажды монахи сидели в зале для слушания дхармы и восхваляли достоинства Десятисильного и то, сколько благ он несёт людям:
– Почтенные! Учитель старается принести пользу многим людям. Он расстался с беззаботной жизнью и несёт людям благо. Ведь когда он достиг высшего просветления, он сам взял чашу для подаяния, прошёл восемнадцать йоджан до Варанаси и прочёл первую проповедь пятерым монахам, своим былым товарищам, – так он запустил колесо дхармы. А на пятый день того же месяца он рассказал им сутту о том, что души не существует, и все они стали святыми.