Вишнуизм, история которого Ко времени создания «Гитаговинды» насчитывала уже полтора—два тысячелетия, создал огромную литературу, далеко не исчерпывающуюся названными выше текстами. Важно иметь в виду, что на протяжении веков отдельные его течения тесно взаимодействовали с другими древнеиндийскими культами и философскими течениями, подчас вступая с ними в столкновение, — ср. связь культа Нараяны с учением о Брахмане в упанишадах и с идеями санкхьи; отражение образа Кришны у джайнов — как одного из черных божеств-васу, у буддистов — как главы черных демонов, враждебных Будде, и т.д. При этом отдельные направления вишнуизма вступали в соперничество друг с другом (как, по-видимому, культы Нараяны и пастуха-Кришны)[26].
Пожалуй, наиболее значительную роль в культе Вишну сыграл бхагаватизм. Возникнув уже ок. VII—VI вв. до н.э., очевидно в районе Матхуры, он скоро вышел за ее пределы — во всяком случае, как полагает П.Банерджи, ряд эпиграфических (например, из Раджастхана), иконографических, литературных данных свидетельствует о его широком распространении — сначала в центральных, а затем в западных и восточных областях Индии, видимо, уже со II в. до н.э.[27]. Он сохраняет свое влияние в кушанский период и позже, в период Гупт — ср. свидетельства Калидасы (образ пастуха-Кришны в «Облаке-вестнике»), Баны (в «Харшачарите») и др. Ряд источников говорит и о почитании Вишну в образе Рамы, но специальный культ последнего складывается уже позднее — возможно, около XI в.[28]. Важную роль сыграл вишнуизм и на юге Индии, куда он проник, должно быть, уже в первых веках н.э. и где достиг расцвета в творчестве поэтов «альваров» (âlvâr — «углубленный»). Насчитывалось 12 альваров, почитавшихся воплощениями Вишну; жизнь их окружена легендами. Традиционная датировка альваров (от 4203 до 2706 г. до н.э.) фантастична — в действительности большинство их жило предположительно в VIII—IX вв. н.э. Дальнейшая история тамильского вишнуизма связана с систематизацией и осмыслением вишнуитских гимнов «ачарьями» (âcârya — «учитель»), основывавшимися также на упанишадах, «Бхагавадгите», пуранах. К их числу традиция относила, в частности, и знаменитого философа Рамануджу (Ramanuja — XI в.), создателя системы ограниченного монизма, основанной на вишнуитской традиции, но вышедшей за рамки вишнуизма и сыгравшей значительную роль в индийской духовной культуре средневековья и нового времени.
Здесь следует отметить характерный для бхагаватизма принцип — момент эмоциональной, любовной преданности божеству (bhakti)[29] выступающий на протяжении веков в качестве существенного признака вишнуизма в его различных проявлениях и предстающий в достаточно отличных друг от друга формах — от поведения, близкого к созерцательному почитанию ранних упанишад, до ярко выраженной чувственной привязанности в более поздних сектах (ср., впрочем, значение bhakti уже в Svetâsvatara up., 6.23). Последняя черта приобретает для нас особый интерес, ибо именно она получила наибольшее развитие в кришнаизме[30], отразившись прежде всего в таких памятниках, как «Гитаговинда». Учение о бхакти получает весьма детальную разработку у средневековых вишнуитских авторов, тяготеющих, как правило, к одному из названных типов[31]. С одной стороны, это более отвлеченное почитание Кришны как символа высшего безличного начала, представленное длительной философской традицией. С другой — чувственно окрашенное почитание, находящее себе параллели в тантризме и тяготеющее к описанию экстатических любовных переживаний[32].
29
Ср. в этой связи: De, 1960, с. 108 и сл.; Радхакришнан, с. 636 и сл.; K.Varadachari; Vaudeville, 1962, с. 37 и сл.; Нага, с. 124 и сл.; Solomon; Bhaduri и др.
30
Ср. Bhandarkar, с. 42 и сл.; Dasgupta Sh., с. 142 и сл.; De, 1959, с. 129 и сл.: De, 1960; De, 1961; Hardy и др.
31
Своеобразной аналогией этим типам явилось разработанное в бенгальском кришнаизме учение о двух типах бхакти — высшем, или «бхакти котенка», и низшем, или «бхакти обезьянки», — основанное на образе двух детенышей, по-разному ведущих себя в опасности: котенок сохраняет спокойствие и безразличие, словно не замечает опасности, в то время как мать спасает его, обезьянка же изо всех сил цепляется за мать.
32
Здесь встает интересная проблема взаимодействия кришнаитского бхакти с классической индийской эстетикой — ср. использование кришнаитскими авторами понятий