Во вторую очередь, когда самадхи рассматривается в более широком смысле, то оно предполагает более обширный круг связей, чем джхана. В палийской комментаторской традиции говорится о трех уровнях самадхи: предварительное сосредоточение (парикамма-самадхи), которое формируется в результате начальных усилий медитирующего, фокусирующего свой ум на объекте медитации; сосредоточение приближения (упачарасамадхи), которое отмечается устранением пяти препятствий, манифестацией факторов джханы и проявлением сияющей ментальной копии медитативного объекта, называющейся аналогичным признаком (патибхаганимитта); и сосредоточение погружения (аппанасамадхи) — полное погружение ума в свой объект в результате окончательного созревания факторов джханы[5].
Сосредоточение погружения состоит из восьми достижений, четырех нематериальных достижений. И именно в них джхана и самадхи совпадают. Однако самадхи все же имеет более широкие границы, чем джхана, поскольку оно включает не только сами джханы, но также и два предварительных (подготовительных) уровня сосредоточения, которые ведут к ним. Кроме того, самадхи также охватывает и иной вид сосредоточения, называющийся моментальным сосредоточением (кханикасамадхи), подвижную стабилизацию ума, появляющуюся в ходе прозревающего созерцания проходящего течения явлений.
Глава 2
Подготовка к джхане
Джханы не возникают из ничего, они возникают на основании правильного поведения. Они созревают, лишь когда подпитываются тем, что способствует их развитию. Поэтому перед началом медитации устреМ.iяющиеся к джханам должен подготовить почву для этой практики, выполняя определенные предварительные требования. Вначале он должен стараться очистить свою нравственность, избавиться от внешних препятствий для практики, а также принять руководство опытного учителя, который будет назначать ему подходящий медитативный объект, а также разъяснять методы практики. После изучения ученик должен найти подходящее место для практики и усердно стремиться к достижению успеха в ней. В следующей главе мы рассмотрим по порядку все предварительные этапы, которые должны быть пройдены перед началом развития джханы.
Нравственное основание для джханы
Ученик, который устреМ.iен к достижению джхан, прежде всего должен заложить прочное основание дисциплины нравственности. По некоторым глубоким психологическим причинам нравственная чистота является совершенно необходимой для продвижения в медитации. Она прежде всего необходима для избавления от опасности угрызения совести, ноющего ощущения вины, которое появляется, когда игнорируются или сознательно нарушаются базовые принципы морали. Неукоснительное соблюдение правил добродетельного поведения защищает медитирующего от этой опасности разрушения внутреннего покоя, а также вызывает радость и счастье, когда он размышляет о чистоте своего поведения (A.v, 1–7).
Вторая причина, по которой нравственное основание необходимо для медитации, следует из понимания цели сосредоточения. Сосредоточение в буддийской дисциплине направлено на формирование основания для мудрости, посредством очищения ума от рассеивающего влияния осквернений. Но для того, чтобы сосредоточение служило эффективной борьбе с загрязнениями, вначале должны быть остановлены их грубые телесные и вербальные выражения. Безнравственные поступки всегда мотивируются такими загрязнениями как жадность, ненависть и заблуждение. И когда индивидуум действует, нарушая нормы морали, он возбуждает и усиливает именно те самые ментальные факторы, которые медитативная практика должна устранить. Поэтому он попадает под перекрестный огонь несовместимых с нравственностью вещей, которые делают его попытки очистить ум неэффективными. Единственный способ, которым можно не допустить крушения в его стреМ.iении очистить ум от более тонких загрязнений, — это не позволять неблаготворным внутренним импульсам проявляться вовне в грубой форме негативных телесных и вербальных действий. Лишь когда индивидуум устанавливает контроль над внешним проявлением загрязнений, он может обратиться к ним внутри себя как к одержимостям ума, которые возникают в процессе медитации.
5
См. Narada, A Manual of Abhidhamma, 4th ed. (Kandy: Buddhist Publication Society, 1980), pp. 389, 395-96.