Другой интересный результат практики шат-карма-крий: познавая тайну строения и функций своих внутренних органов и систем, мы избавляемся от привязанности к ним. Когда мы постигаем истинную природу физического тела и понимаем, что его невозможно навсегда сохранить молодым и чистым, наша привязанность к нему слабеет.
Мы делаем все возможное, чтобы оно было здоровым (потому что это наш инструмент), но прекращаем попытки навеки сохранить тело неизменным.
С помощью крий мы развиваем вивеку —способность отличать вечное от преходящего и вайрагью — беспристрастность и отстраненность. В случае нашего гуру Свами Нирмалананды, его практика шат-карма-крийи усилила в нем способность видеть тело как преходящее явление и знать свою душу как нечто постоянное. Поэтому 10 января 1997 года он принял прайопавешу — сознательную и преднамеренную смерть. Ему было 73 года, он постиг высшее «Я» и был вполне здоров.
Говорят, что человек умирает так же, как и жил. Свами Нирмалананда жил просветленной жизнью и умер в состоянии просветления —свободно и счастливо.
Из своего ашрама в Индии Свами послал нам и многим другим ученикам письма, сообщая о своей предстоящей смерти. Они как-то странно напоминали приглашение на свадьбу или на выпускной вечер в колледже. Он писал: «Сейчас почти пришло время попрощаться со всеми вами. Мне было радостно знать вас и чувствовать вашу любовь и доброту.... Так называемый «конец» моей жизни бесконечен, ибо у жизни нет никакого начала и конца. Чувствуйте бесконечное состояние нашего Бытия и безграничную широту сердца».
В письме был указан день, в который он оставит тело, и говорилось, что если мы желаем посетить его прежде, чем он умрет, то должны прибыть раньше этого времени. Он объяснил свое решение: «Я хочу умереть не в состоянии роги [болезни], а в состоянии йоги [свободы, покоя, радости]». Он сказал, что закончил свой труд и пришло время оставить тело.
Получив такое известие, мы отправились в Индию,чтобы увидеться с ним. Мы просили его не умирать. Мы предлагали вместо этого поехать с нами в Нью-Йорк. Мы обещали сделать все возможное, чтобы уберечь его от необходимости разговаривать. Мы были уверены, что можем помочь ему осуществить ряд дел в Организации Объединенных Наций. Он пошутил, что скорее умрет, чем поедет в Нью-Йорк. Мы стали плакать и умолять его. Он ответил, что когда мы плачем, то огорчаем его. Он не хотел быть грустным. Мы никогда не видели его счастливее, чем в те последние дни.
Человек, у которого достаточно хорошее здоровье и который решил умереть в хорошем, спокойном состоянии ума и тела, помогает процессу прайопавеша тем, что не ест и не пьет и выполняет разные крийи, включая басти (клизмы). Готовясь к прайопавеше, Свамиджи прекратил есть твердую пищу и питался только ячменной водой (водой, которая остается после замачивания зерен ячменя). Потом в течение месяца он пил только чистую воду. После этого он не принимал ничего, даже воду. И через 5 дней воздержания от воды этот великий и великодушный Свами позволил своему физическому телу угаснуть.
Сознательная смерть Свами Нирмалананды была логическим продолжением всей его жизни, в течение которой он постепенно давал уйти различным привязанностям. Например, сначала он был вегетарианцем, но затем перестал употреблять даже молочные продукты.
Строгое (чисто растительное) вегетарианство было для Свами Нирмалананды тапа-сом, потому что он вырос в брахманской семье, а в диете брахманов молочные продукты играют существенную роль. В пашей культуре тапасом является даже обычное вегетарианство, потому что его трудно придерживаться в обществе, которое издевается над животными и убивает их. Не каждый сможет целый день стоять на голове, три года медитировать в тишине или непрерывно воспевать имя Бога, но все мы обычно каждый день едим. Если вы не делаете ничего другого, пусть вашей духовной практикой будет еда. Примите сознательное решение: питаться только теми продуктами, которые получены с минимальным вредом для других существ. Старайтесь есть эту пищу с чувством признательности, уважения и благодарности за ту жертву, благодаря которой эта еда может стать частью вас. Жертвуя своей привязанностью к пище и ее вкусу, позвольте этой жертве поддерживать огонь вашей практики.
Если вы хотите продвигаться по духовному пути, то должны стараться превратить все свои действия (включая и прогресс еды) в подлинное выражение своей любви и духа. Вы должны спросить, действительно ли то, что вы делаете, есть сострадание или вы безразличны к страданиям других. Если вы действуете (и едите) без сострадания, вы погружаетесь в болото разделения, одиночества и разочарования, потому что в своей жизни вы не даете звучать голосу огромного сердца, сокрытого внутри вас.