Сделать это нелегко, поэтому для начала развивают утонченную способность слушать внешние звуки. Углубив свою способность слушать внешние звуки, вы можете применить ее к внутренним звукам.
Ухо, напоминающее зародыш
Слушать —значит воспринимать. Восприимчивость очень важна для йога, потому что просветление не является чем-то, чего можно достичь силой. Это то, что принимают. Самадхи нельзя обрести посредством усилия. Оно возникает спонтанно; это дар, который приходит тогда, когда душа готова его получить.
Стать восприимчивым, способным принимать — значит уподобиться ребенку, о котором заботятся. Интересно, что ухо, как физический орган, имеет сходство с человеческим зародышем. Ушная раковина имеет и другие замечательные особенности: ни в каком другом органе тела в период созревания эмбриона не содержатся все три типа клеток:
Эктодерма, из которой образуется мозг и нервная система;
Эндодерма, которая формирует органы пищеварения;
Мезодерма, которая превращается в кости, мускулы и кровеносную систему.
И это одна из причин того, что ухо —идеальное место для иглоукалывания
Кто имеет уши слышать, да слышит.
—Евангелие от Матфея (11:15)
Зрение линейно и легко вводится в заблуждение. Уши слышат звук со всех сторон, необычайно точно воспринимая такие детали, как едва заметные различия в высоте звука и гармониках. Уши воспринимают более тонкие различия, чем глаза, которые поглощены грубыми деталями прямолинейного восприятия.
В книге «Мир — это звук, нада-брахма» Джоа-хим-Эрнст Брент пишет: «Все мы знаем выражение «оптический обман». Таких обманов существует множество, и их описания можно найти в любом учебнике по физиологии. Однако нет выражения «акустический обман». Акустические иллюзии встречаются довольно редко, и это происходит вследствие того, что уши дают нам более правильную информацию о действительности».
Взгляд постоянно скользит по объектам и ищет, на чем бы остановиться. Однако Бога нельзя охватить взглядом, потому что Он вездесущ. Но Бога можно услышать (если мы умеем слушать).
Большинство из нас пользуются зрением гораздо чаще, чем слухом. Бхагаван Шри Раджниш называл эту одержимость зрительным восприятием — «фотоманией». Он говорил: «Восемьдесят процентов пашей энергии поглощают глаза. Другие органы чувств испытывают недостаток энергии, ибо им остается всего лишь двадцать процентов. Глаза стали Адольфом Гитлером. Если дело касается ваших органов чувств, вы отвергаете принципы демократии. Не стоит проявлять слишком большой интерес к изображению, иначе вы будете все более и более утрачивать способность воспринимать реальность».
Мы можем закрыть глаза (и периодически закрываем их), но мы не можем закрыть уши. Мы слышим до рождения и продолжаем слышать после смерти. Когда мы умираем, первым исчезает обоняние, потом вкус, зрение, а затем осязание. Но слух остается долгое время и после смерти. Вот почему очень важно, чтобы близкие люди покойного продолжали с ним разговаривать.
Об этом знали древние тибетцы. Тибетская «Книга мертвых» в оригинале носит название «Бардо Тодол», что означает «Освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии». Впрочем, профессор Колумбийского университета Роберт Турман, специализирующийся на индо-тибетском буддизме, замечает: «Выражение «освобождение посредством слушания» является не совсем точным и может дать неверное представление о вложенном в название смысле. Точнее было бы сказать не «слушание», а «изучение». Ближе всего было бы санскритское слово шравапа, но, к сожалению, в нашем языке нет точного его перевода».
Шравапа — это слушание, в котором слушатель не просто слушает, но полностью понимает то, что слышит, в результате чего учится и познает. Чтобы услышать, нужно слушать, а слушание начинается с обретения покоя. Не успокоившись, вы не сможете ничего получить. Освободитесь от желания схватить мысль, образ или звук и придать им смысл. Освободившись от концептуализации, вы ощутите необыкновенный покой — как перед рассветом.
Начиная с шестидесятых годов двадцатого века благодаря музыке индийская философия и духовность стали частью нашей культуры. В 1969 году на открытии фестиваля в Вудстоке выступил Свами Саччида-нанда. Фестиваль проходил под лозунгом «Мир, любовь и музыка». Свами Саччидананда сказал: