Живший в XIX веке индийский святой Рамакришна был опьянен страстной любовью к Божеству. Именно его близкий ученик Свами Вивекананда впервые познакомил Запад с йогой на Всемирном парламенте религий, который состоялся в Чикаго в 1893 году.
Западные йоги должны быть благодарны за этот подарок Вивекананде и в конечном счете его гуру, Рамакришне. Свое наследие мы получили от бхакти-йога, страстно любившего Бога.
Рамакришну считали безумным. Однако его состояние не было обычным безумием, это была махабхава — религиозная страсть:
Относясь к Богу как к Возлюбленному, он [Рамакришна] отождествлял себя с Радхой [возлюбленной Шри Кришны],которая пребывала в состоянии божественного безумия. Радха являлась ему в видениях, и шесть месяцев он носил сари, золотые украшения и парик. Он считал себя одной из гопи Вриндавана[39], обезумевшей от любви к божественному Возлюбленному. В этом страстном желании любви он забыл о еде и питье. День и ночь напролет он горько плакал.
Рамакришна в дальнейшем так описывал свои переживания:
Махабхава — это божественный экстаз, который сотрясает все тело и ум, проникая в них, словно огромный слон входит в маленькую хижину. Дом сотрясается до основания. Он может рассыпаться на части. ...Не приходя в сознание, я пребывал в этом состоянии в течение трех дней. Я не мог двигаться. Я лежал на одном месте. Когда я пришел в сознание, [моя учительница] хотела поднять меня, чтобы я совершил омовение. Но даже легкое прикосновение ее руки к моей коже было для меня совершенно невыносимо, так что пришлось накрыть мое тело плотной простыней. Только тогда она смогла, поддерживая меня, довести до места омовений. Грязь, прилипшая к моему телу, пока я лежал на земле, затвердела. В этом состоянии у меня было такое ощущение, будто через мой позвоночник проходит лемех плуга. Я закричал: «О, я умираю! Я умираю!» Но затем я почувствовал великую радость[40].
Большинство из нас проявляют свою преданность не столь ярко и страстно, как Рамакришна. Многие все еще пытаются понять, куда направить свою преданность и стоит ли вообще ее куда-либо направлять.
Вас может напугать окружение гуру или его организация. Или вам покажется, что всецело посвятить себя учителю очень легко. Ванте сердце могут привести в волнение одеяния индуистских божеств. Или вы можете испытывать тягу к иконам и предметам культа, которые знакомы вам с детства. Возможно, вы вообще считаете себе «неверующим», но верите в просветление и проявляете интерес к духовным поискам.
Имеет значение и то, кому вы преданы. Вы должны преисполниться любовью и верностью к тому, что выше вашего эго. Ваша преданность должна волновать ваше сердце. Посвятите себя тому, что, отражая душу, раскрывает вашу внутреннюю мудрость, высший потенциал беззаветной любви.
Преданность, какие бы формы она ни принимала, необходима для пробуждения души. Поскольку любовь —это природа бессмертной души, делайте все возможное, чтобы пробудить в себе способность любить.
Бхава —санскритский термин, который обычно используют для описания состояния того, кто чувствует любовь к Богу. Это состояние дает возможность постичь более глубокие уровни внутреннего мира души. Для бхакта объектом любви является Бог. Бхакт влюблен в Бога и, как и всякий влюбленный, не может дождаться следующей встречи с тем, кого любит. Религиозный певец Кришна Дас так описывает это настроение: «Вечер. Заходит солнце. Работа завершена. Теперь я свободен и вновь могу обратиться к Тебе, моя Любовь. Приди ко мне. Дай мне почувствовать, как Ты касаешься моей щеки. Заключи меня в свои объятия и позволь мне взглянуть в Твои глаза, Твои смеющиеся, дразнящие, сияющие глаза. Позволь мне приблизиться к Тебе, не заставляй меня ждать. Я растворяюсь в Тебе. Я произношу Твое имя».
Все мы хотим признания. Бог хочет признать нас. Он хочет, чтобы мы признали Его. Так устанавливаются отношения. Это романтическая любовь. Это очень просто. Это истина. Вот так все и происходит.