Если говорят, что дживи, лишенный знания о своей сущности, может при помощи размышления осознать, что он есть Брахман, как он может «объяснить» это, используя так много слов? Когда человек становится королем, его власть признают другие, а не он сам заявляет о ней, не так ли? Это признак глупости или недостатка интеллекта. Находясь в путах изменений, чрезвычайно трудно, почти невозможно, осознать, что человек — всего лишь свидетель этого преходящего шоу. Поэтому дживи сначала должен попытаться встать в положение свидетеля, так как это поможет ему достичь успеха в осознании, что он по своей природе Брахман. Если нищий даже увидит короля при дворе, это не поможет ему обрести богатство и власть; так и дживи должен не только знать Сакши (Сакши, который более тонок, чем небо; превосходящий тройственную категорию познающего — познаваемого — знания, Сакши, который обладает вечностью, чистотой, сознанием, свободой и блаженством), но должен стать Сакши. Пока это не произошло, дживи останется дживи, он не может стать Брахманом.
Фактически, пока существует «Я», невозможно достичь состояния Сакши. Сакши — внутренняя суть всего, имманентный, воплощение Сат-Чит-Ананды. Нет ничего находящегося за его пределами. Бессмысленно говорить, что эта Полнота есть «Я». Неверно также называть это Видением или Сакшаткара.
Также в Шрути не говорится, что джива и Брахма имеют одну и ту же природу. Более типичный для Писаний образ — акаша в одном кувшине и акаша в другом кувшине. Акаша в кувшине и в чаше один и тот же; кувшин наполнен тем же акаша, который находится везде. Акаша в кувшине — это вечнополный-имманентный акаша (мукхьясамаанадхикараньяя). Ветер везде одинаковый; солнечный свет везде один и тот же; Бог в одном образе — это Бог во всех образах. Необходимо осознать такой вид тождественности.
Свидетель в одном теле тот же самый, что и Свидетель во всем. В Писаниях не говорится, что Дживи — это Брахман; т. к. состояние «ахам брахмасми» нужно испытать. Утверждения такого рода порождают ограниченную тождественность. Т. е. сначала дживе необходимо отделаться от чувства «Я» с помощью размышления; затем его заменяет Брахман и возникает знание «ахам брахмасми»; такой процесс отождествления предписывается. Продолжая быть дживи, человек не может осознать сущность Брахмана; нищий должен забыть о своем теле, чтобы осознать себя королем; так же и человек должен превзойти человеческое тело, которое служит основой его индивидуальности, чтобы осознать свою божественную природу.
Необходимо отказаться от персональности, личности при помощи внутренней преданности, дисциплины и осознания Божества; после чего придет знание, что человек божественен. Необходимо превзойти ограниченность дживи, прежде чем достичь состояния Брахмана.
Конечно, человек может на короткое время обрести состояние Брахмана в состоянии глубокого сна, когда он свободен от всех ментальных побуждений или викальп. Тайджаса, в течение сна, становится Вишвой в глубоком сне и думает: «Неужели я все это время путешествую по разным странам, испытываю столько разных ощущений? Не является ли все это фантазией? Я никогда раньше не испытывал этого; я, счастливый, спал и ничто не волновало меня». Человек осознает себя Божеством и испытывает Божественное блаженство как нищий, которому улыбнулась судьба, и он забыл свою бедность, или как больной, излечившийся от болезни, или как пьяница, на которого перестал действовать хмель.
Чувствуя идентичность с Богом, дживи говорит: «Я — Брахман, куда же исчезли все меняющиеся миры? Как же я заблуждался, когда был в сетях джива и джагат! В действительности не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Я — Сат-Чит-Ананда Сварупа, лишенный трех видов различия». Он погружается в блаженство Брахмана. Таков результат джнаны.
Дживи может осознать свою сущность только с помощью разрушения всех ограничений. Ум — самое важное из них. Ум проходит две стадии во время разрушения: Рупа-лайя (уничтожение форм ума) и арупа-лайя (уничтожение ума). Волнение ума (читта) называется рупа. Затем наступает состояние равновесия, состояние Сат-Чит-Ананда, в котором исчезает также арупа, бесформенный ум. Уничтожение ума состоит из двух частей, а именно уничтожения мыслеформ и уничтожения ума как такового. Первого достигают мудрецы, освобожденные при жизни, второго — Видеха Мукты. При жизни можно достичь только Рупа-лайя, благодаря которому человек испытывает блаженство, порожденное чувством Идентичности с Брахманом.