Пламя желания нельзя погасить, пока ум не побежден. Ум невозможно победить, пока не уничтожено пламя желаний. Ум — семя, желание — дерево. Вырвать это дерево с корнем может только познание Атмы, Атмаджнана. Таким образом, эти три вещи взаимосвязаны: ум, желание и познание Атмы, Атмаджнана.
Дживанмукта (достигший освобождения при жизни), непоколебимо утвержден в познании Атмы. Он достигает этого знания путем рассмотрения ложности, митья, мира и размышления по поводу его несостоятельности и обманчивости. Таким образом человек развивает видение природы удовольствия и страдания и невозмутимость по отношению к ним. Он знает, что богатство, мирская радость и удовольствие не заслуживают внимания и даже вредны. Он принимает похвалу, ругань и даже гонения со спокойной уверенностью, его не волнуют ни честь, ни бесчестие. Конечно, дживанмукта достигает этой стадии только после долгих лет систематической тренировки и постоянных усилий, в то время как несчастья и сомнения пытаются сбить его с пути. Ошибки только делают его самоконтроль строже, и он серьезнее следует предписанным правилам. Дживанмукта не имеет и следа «желания жить», в любой момент он готов скользнуть в лоно смерти.
Апарокшабрахмаджнана, или Непосредственное Восприятие Брахмана — так называется стадия, когда для ученика не существует ничего невероятного или невозможного, и ему ясно, что два существа, джива и Брахман — есть Одно, было Одним и всегда будет Одним. Когда ученик достигнет этой стадии, он не будет больше испытывать страданий и разочарований, он не будет принимать одно за другое или совмещать одно с другим. Он не ошибется, принимая веревку за змею. Он будет знать, что всегда был лишь один предмет, веревка.
Также он не будет страдать от заблуждения по поводу своей истинной природы, абхаса-аварана; надо заметить, он не будет говорить, как раньше, что в нем нет сияния Брахмана. В сердце каждого находится Высшая Душа, Параматма: которая мельче самой мельчайшей из молекул, больше самого большого постигаемого объекта, меньше самого маленького и более величественна, чем самое великое. Поэтому мудрец, которому открыто видение собственной Атмы, никогда не будет испытывать страданий, Атма есть везде, в каждом живом существе, будь то муравей или слон. Весь мир окутан и пронизан этой тонкой Атмой. Ищущий (садхака) не должен обращать внимания на внешний мир, он должен сосредоточиться на внутреннем, он должен обратить свой взор к Атме. Он должен проанализировать процесс, происходящий в его уме и обнаружить источник беспокойств и изменений, возникающих в нем. Если поступать таким образом, малейшие следы «намерения» и «желания» должны исчезнуть. В конце концов, умом должна овладеть одна-единственная идея, идея Брахмана. Единственное чувство должно занимать ум — чувство блаженства, характерное для стадии Бытия-Знания-Блаженства — Сатчитананда. Такого знающего (джнани) не затрагивает ни радость, ни горе, ибо он полностью погружен в океан духовного блаженства, превосходящий своим великолепием все материальное. Постоянное созерцание Атмы и размышление о ее славе обозначается терминами Брахмаабхъяса и Джнанабхьяса, практика Брахмана или взвращивание знания (джнаны).
Ум так подвержен влиянию страсти к удовольствиям и иллюзии невежества, что с удивительной быстротой гонится за ускользающими объектами внешнего мира, поэтому его нужно снова и снова возвращать к более высоким идеалам. Конечно, сначала это трудно, но путем постоянной тренировки ум можно приучить долго оставаться сосредоточенным на вечном блаженстве Священного Слога, Пранавы, ОМ. Ум можно тренировать, следуя методам спокойного убеждения, обещанием привлекательных стимулов; практикой удержания чувств от внешнего мира; претерпеванием боли и тяжелого труда; культивированием искренности и постоянства; приучением ума пребывать в равновесии, т. е. точнее, применять методы контроля чувств, милосердия, терпимости, стойкой веры, уравновешенности: сама, дана, упаратхи титикша, шраддха и самадхана. Ум можно обратить к Брахману и постоянному размышлению о Брахмане путем изучения Упанишад, регулярной молитвы, приверженности Истине; также следует делиться с другими блаженством воспевания Имен Бога, бхаджанами. Очень часто наряду с успехом в медитации в уме возникают новые желания и решения. Но не стоит отчаиваться: ум можно победить только в том случае, если взять себе за правило относиться к выполнению регулярной практики с полной серьезностью. Конечный результат такой практики — Нирвикальпа самадхи или безграничное и неизменное сознание — блаженство.