Влечение, которое человек испытывает к своим близким; удовлетворение, когда он обретает то, чего жаждал; счастье, которое приходит от внешнего, — все это цепи, которые сознание налагает само на себя. Даже сон и мечты — эти «волнения», необходимо преодолеть, прежде чем человек обретет возможность увидеть и осознать Атму. Во сне присутствует элемент невежества. Концепция «я» и «мое» порождают бесконечную последовательность действий и побуждений на различных уровнях сознания. Но, так же, как солдат в удобной позиции может с успехом уничтожить сотню врагов поодиночке, если они гуськом проходят через узкую щель, так и человек должен отследить каждое желание, когда оно входит в сознание, и овладеть им. Способность к этому достигается в процессе тренировки, предписанной практикой.
Все волнения исчезают в ту минуту, когда человек задает себе вопрос «Кто я?» Эта практика была открыта Рамана Махариши, и он преподавал ее своим ученикам. Это также самая легкая из всех духовных практик. Сначала нужно, чтобы возникло желание продвинуться вперед в духовном развитии (субхеччха). Это в свою очередь приводит к изучению книг о Брахмане, поиску общения с благочестивыми людьми, воздержанию от чувственных удовольствий и к жажде освобождения. Даже великое изречение, (махавакья), «Ахам Брахмасми» имеет след невежества, отразившегося на нем; Ахам (я) рассматривается, как отдельное, хотя и тождественное. Это Ахам настолько живуче, что исчезнет только когда человек будет постоянно медитировать на значение «тат твам аси», «ты есть то» и на Атму или Брахмана, содержащего в себе все. Это стадия вичарана или бхумика; бхумика следует за субхеччхой. С помощью этого ум очень быстро может быть зафиксирован на созерцании Брахмана. Каждая стадия — ступень вверх по лестнице трансформации, которая ведет к тому, что ум становится все тоньше и тоньше и наконец перестает существовать. Это стадия тхануманаси, завершающая.
Три стадии, описанные выше, а также дисциплины, которые они включают в себя, разрушают все желания и побуждения и открывают знание Реальности. Ум становится святым и пронизанным Истиной. Это называется а-самасакти, или стадия отсутствия привязанностей. Иными словами, все взаимодействия с внешним миром или даже с прошлым человека стираются. Когда садхака не обращает внимания ни на внешнее, ни на внутреннее, он достигает так называемого абхавапратитхи. У него нет падартхабхаваны; иными словами, ни один объект не может создать какое-либо чувство в его сознании. Он, совершенный джнани, всегда погружен в блаженство Атмы. Он не воспринимает мир как видящего, видимое и видение, т. е. как тройную нить. Это турия, четвертая, высшая стадия.
Есть люди, бодрствующие-спящие, или джагратхасвапна: они строят воздушные замки; думают, что есть познанное и непознанное; видимое и невидимое. Есть люди сверхбодрствующие, махаджагратха; их «я» и «мое» глубоко укоренилось в многочисленных прошлых жизнях. Все это — не более, чем волнение сознания, вритти. Мудрость всходит только тогда, когда они исчезают. До этого момента, как бы много имен и форм ни узнал человек, он не может «поймать» Реальность. Отсутствие всех побуждений, то есть вритти, указывает, что человек действительно знает Реальность.
Посмотри на облака, плывущие по небу; заметь, что они покрывают небо всего на несколько минут, у них нет близких длительных взаимоотношений с небом.
Такие же взаимоотношения между твоим телом и тобой; точнее тобой, природа которого — Параматма. Тело всего лишь преходящая стадия, скрывающая истину. Как могут состояния тела — бодрствование и сон — влиять каким бы то ни было образом на Вечное Сознание, Параматму?