Рюсю, поэт дзэн, писал:
Три, два, один; один, два, три — как ты собираешься познать тайны дзэн?
Весной после дождя на моей крыше птицы стараются овладеть новыми звуками; они щебечут, чирикают.
Что Рюсю имеет в виду под три, два, один? Человек начинает с концепции трех... совсем как индийский тримурти - трехликий Бог, или христианская троица. Оба слова — «тримурти» и «троица» — происходят от одного корня «три». Можно либо начать с трех — знающего, известного и знания; искателя, искомого и поиска, — либо начать наоборот: один, два, три. Можно начать с себя; далее находим другого, наблюдаем за ним. Другим может быть что угодно в твоем внутреннем опыте. Затем появляется третье: само наблюдение. Итак, есть тот, кто наблюдает, есть тот, за кем ведется наблюдение, и наконец, есть сам процесс наблюдения.
Рюсю говорит:
«Чем бы ты ни занимался, что бы ни делал, ты не достигнешь истины. Все это игры, в которые любят поиграть философы. Лучше не увлекаться духовными играми, а просто хранить молчание и наблюдать за тем, что происходит вокруг».
Весной после дождя на моей крыше птицы стараются... — понаблюдай за этими обычными явлениями: прошел дождь, оставив за собой мглу, аромат, исходящий от земли. И птицы, копошащиеся на крыше, — они ...стараются овладеть новыми звуками; они щебечут, чирикают. Рюсю говорит, что не нужно так серьезно относиться к духовному поиску. Ты можешь просто наблюдать за простыми явлениями; наблюдение остается наблюдением, независимо от того, следишь ты за щебечущими птицами или за болтовней своего ума. Наблюдаешь ли ты за восходом солнца или за своим внутренним миром — наблюдение остается тем же.
Рюсю предпочитает не вязнуть в философских перепалках, а начинать с малого. Учись у мелочей жизни одному искусству — искусству наблюдения. Затем начинай применять полученные навыки для исследования своего внутреннего мира. Легче научиться этому во внешнем мире.
Именно по этой причине дзэн стал очень артистичной религией. Подобной художественной глубиной не может похвастать ни одна другая религия: дзэнские монастыри напоминают прекрасные сады с чудесными прудами, птицами, большими деревьями, густыми лесами, горами... и все это служит дзадзэн. Посиди под старинным деревом и ничего не делай: просто наблюдай.
Давай вспомним знаменитую хайку:
Сиди молча,
ничего не делай,
и весна придет,
и трава вырастет сама.
Старинный пруд. Прыжок лягушки. Всплеск...
И вновь наступает великое молчание. А ты просто сидишь у древнего дерева.
Дзэн сделал духовный поиск очень эстетичным. Вначале научись ему снаружи, наблюдая за цветами, восходом и заходом солнца. Главное здесь — не в концентрации на объекте, главное — научиться наблюдать, ничего не переиначивая по-своему, не давая никаких суждений. Беспристрастное, зеркалоподобное отражение... если ты научился ему снаружи, то тебе будет легко применить это искусство и для познания своего внутреннего мира.
Маниша задала вопрос:
Наш любимый Учитель,
Похоже, ты не оставил нам ни одного пути для отступления. Правильно ли я чувствую, что просветление — это уже вовсе не выбор, а единственный выход?
Просветление — это единственный выход, Маниша. Это не выбор, не альтернатива. Его невозможно избежать. Можно затягивать, можно откладывать его навеки, но, в конце концов, ты все равно станешь буддой; зачем же зря терять время? Вот так я сам стал буддой.
Когда я осознал, что каждый должен стать буддой, в этой жизни или следующей... когда осознал, что это должно произойти, то стало ясно, что просто ждать нет никакого смысла. Я отбросил идею о том, что нужно искать будду; я стал буддой.
Семья, в которой я в то время жил, очень удивилась этому. Мне сказали:
— Ты очень странно себя ведешь!
— Так должно быть, — ответил я, — вчера я стал буддой.
— Что за шутки? Ты... серьезно?
— Еще как!
Недоуменно пожав плечами, члены семьи спросили меня:
— Как ты стал буддой?
— Дело не в этом. Когда вчера вечером я осознал, что просветление ожидает каждое живое существо, то решил не терять времени даром.
С тех пор, даже если бы я и хотел отдохнуть... Не позволено. Став однажды буддой — предупреждаю тебя, — ты уже не сможешь уйти на попятную. Став буддой, ты становишься им навсегда.
Ты права, Маниша, но не я перекрыл все пути для отступления; это веление самой жизни. Она дает тебе столько веревочки, сколько хочешь. Но сколько ей ни виться... Зачем же оставаться несчастным просто так? Зачем зря терпеть страдания? Если можно стать буддой и получить все благословения жизни, то почему не сейчас?
Не я, а сама жизнь задает тебе вопрос: «Почему не сейчас?»
Посмотри на Зарин: она вернулась на свое место, прошлой ночью избавилась от мигрени и вновь сидит позади Маниши. Берегись Маниши! Мигрень — ее старая болячка. Она может сбросить ее в любой момент. Это очень легко сделать, когда начинается сеанс тарабарщины: каждый избавляется от всевозможного хлама.
Итак, запомни, что я скажу: продолжай избавляться от своего хлама через рот, но защищай себя руками. В противном случае произойдет обмен дерьмом, и ты, счастливая, пойдешь домой, полагая, что все прошло прекрасно.
Небольшой обмен еще допустим. Но запомни, это чужое дерьмо, поэтому не забывай: когда полностью погружаешься в избавление от всей своей чепухи, тщательно защищай свой ум двумя руками, иначе приобретешь новый хлам, новые тухлые яйца, а сама останешься той же самой. Будь умной. Силой избавляйся от всего, что сбрасывается на тебя.
Маниша, жизнь не допускает никакого другого исхода, кроме обретения просветления. Она сама подталкивает тебя к просветлению. У нее огромный запас времени, поэтому жизнь никуда не торопится. Но тебе нужно понять, что нет нужды затягивать это дальше. Об этом постоянно говорил Будда: татхата, сиюминутность, здесь и сейчас. Постарайся увидеть, что ты тоже будда, это ведь так просто. И перед тобой же стоит зеркало! Если мастер не станет для тебя зеркалом, то либо мастер плохой, либо ты просто слеп.
Несколько дней назад Хасия отправилась в Нью-Дели на пресс-конференцию. Там она показывала небольшой видеофильм об ашраме. Она была очень озадачена одним эпизодом встречи: когда я стал говорить, присутствующие журналисты начали... смотреть по сторонам — кто смотрел вниз, кто смотрел в сторону. Она не могла понять причину происходящего. Тогда один из делийских друзей сказал ей: «Ты не все знаешь. Они думают, что опасно смотреть в глаза этому человеку, опасно даже слышать его голос, ведь так можно оказаться под его гипнотическим влиянием».
Тысячи людей хотят попасть сюда. Но они придут сюда только после моей смерти, чтобы я не смог загипнотизировать их. Тогда они будут нести цветы и подношения. Сегодня приходить опасно. И ты знаешь, что это опасно! Не важно, что я прячу глаза за солнцезащитными очками. Энергия гипноза проходит через очки. Только вчера Анандо и Авирбхава продемонстрировали вам: энергия не знает преград. Я начал носить эти очки, чтобы расслабить людей, чтобы они без страха смотрели мне в глаза; тогда я смогу делать то, что обязан!
К мастеру подталкивает тебя сама жизнь. Тебя самого что-то приводит к мастеру. У тебя нет выхода. Тебе не поможет даже то, что ты далеко уедешь от меня; я буду преследовать тебя повсюду, где бы ты ни была.
Зарин ушла к себе домой, но я преследовал ее там. Утром она вернулась. Я сказал Анандо: «Посмотри, нет ли у входа Зарин». Она спросила: «А что?»
Я ответил: «Я преследовал ее всю ночь! Надеюсь, что у нее все в порядке и что она стоит у ворот, там, где ее ждут».
Когда становишься частью моего каравана, у тебя нет выхода, у тебя есть только вход.
Я вижу, как Сардар Гурудаял Сингх с трудом сдерживается. Он хотел смеяться, даже когда я говорил. Но он должен сдерживать свой смех, ибо поставит себя в неловкое положение, тем более что он старый ученик. Поэтому он сдерживает свой смех и ждет, когда наступит его время. И его время пришло...