— Что скажу я? — переспросил Рамакришна. — Я танцевал с Ним, я полюбил Его. Я угрожал Ему; были времена, когда мы не могли договориться. Иногда я запирал двери храма и злил Его несколько дней. Затем я начинал чувствовать сострадание к бедняге. Я открывал двери, приносил еду, а Он так мил, Он не сказал мне ни слова.
Рамакришна сказал Кешаву Чандре: «Однажды случилось так, что в храме Дакшинешвара около изображения Матери-богини каким-то образом появился меч. Я сказал Ей: «Если Ты не явишься ко мне сегодня, я отрежу себе голову». Я взял меч из руки Матери и танцевал с утра до вечера. Я обратился к Ней: «Солнце садится; запомни: если Ты не явишься ко мне, то будешь нести всю ответственность за мою смерть».
Начинался закат — он танцевал весь день, — толпа молча наблюдала за этим чудаковатым человеком. Он танцевал с утра до вечера, распевая свои хвалебные песни, и вдруг меч выпал из его рук. Он рухнул наземь и шесть дней пробыл без сознания.
Через шесть дней он открыл глаза: «Я не просил, чтобы Ты проникла в глубины моего сознания. Я хотел Тебя видеть четко, в сознании. Я хотел, чтобы в толпе были свидетели. Но Ты пошла на трюк!» Из его глаз текли слезы, и он сказал: «Сейчас мир выглядит очень блеклым. Верни меня туда, откуда я пришел. Ты забрала у меня меч, и мне стало после этого еще тяжелее, ведь теперь я могу сравнить невообразимую красоту внутреннего мира и невероятную бедность внешнего. Пусти меня внутрь».
Он повернулся к Кешаву Чандре: «Ты делал что-нибудь, чтобы войти внутрь?»
Кешав Чандра ответил: «Кланяюсь тебе в ноги. Прости меня, что я пришел спорить с тобой. С тобой нельзя спорить, ты и есть доказательство. Если есть доказательство существования Бога, то им являешься ты. С тобой совершенно нельзя спорить».
Последователи Кешава Чандры не понимали происходящего, ведь он был основателем их религии, атеистической религии. А сейчас учитель склоняет голову перед тем, кого считал идиотом.
Рамакришна обычно слал послания Кешаву Чандре: «Иногда, время от времени приходи опять, прикончи меня».
Кешав Чандра сказал: «Ты прикончил меня!» Он отказался от звания основателя и руководителя религии. Он сказал: «Я не мог спорить с необразованным человеком. У него был свой опыт, и оказалось, что я был абсолютно пуст, а он был полон радости и удовлетворения. Я вступал в споры со многими учеными... но как он встретил меня, как он танцевал и обнимал меня, а когда я начинал что-то доказывать, он вставал и говорил:
«Хорошо, очень хорошо!» Он не направил против меня ни единого слова! Наоборот, он говорил: "Если хочешь, я тоже приму твою религию, ибо ты тоже являешься частью Господа"».
Любое сознание является доказательством того, что Вселенная осознаёт. В этом весь смысл существования Бога. Бог — это не человек, сидящий где-то на облаке. Бог повсюду: в деревьях, в горах, в реках, в птицах, в людях, в камнях. Повсюду есть возможность существования сознания.
Это сознание в своей общности можно назвать любым именем. Можешь назвать его истиной, можешь назвать нирваной, а можно — Богом, не в этом дело. Одно не вызывает сомнений: Вселенная наделена сознанием, Вселенная не лишена разума.
Эти диалоги вселяют в человека надежду, что «если мы покажем ему направление, то его разум не остановится на том, что мы сказали ему, а будет следовать в указанном направлении». Монаху, собиравшемуся принести учение Будды людям, Джошу сказал: «Прошу тебя, не делай этого. Нельзя поделиться с другими тем, чего нет у тебя самого. Вначале нужно самому иметь это. Никогда не оставайся там, где нет будды, ибо это станет чистой потерей времени. И нельзя также оставаться там, где есть будда, ибо это трансформирует тебя. Ты уже не будешь тем, кем являешься сейчас».
Услышав это, монах быстро понял, что к чему. Он, должно быть, был очень умным, понимающим человеком. Наверное, он вновь взглянул на Джошу и прямо перед собой увидел будду.
Монах ответил: «В таком случае я вообще никуда не пойду!» На это Джошу сказал: «Всего хорошего! Всего хорошего!» Иди туда, куда собирался идти. Почему ты решил изменить свое решение? Я ведь не просил тебя оставаться здесь.
Джошу хочет получить от монаха четкий ответ, что он распознал в нем будду.
Вот почему эти диалоги кажутся столь странными. Они не похожи на диалоги Сократа. Важные детали опускаются в диалоге, а разговор ведется о чем-то совершенно второстепенном. Главная мысль остается за скобками, и ее нужно найти.
С мастером дзэн нужно быть очень внимательным; в противном случае можно находиться рядом с ним и ничего не понять. Мастер не может тебе дать что-то прямо, непосредственно. Прямого пути передачи истины не существует. Мастер может только подсказать некую ситуацию. В данном случае это было так: «Не оставайся там, где есть будда, но и не оставайся там, где его нет». В данном случае Джошу оставляет перед монахом дилемму: куда же идти? Мастер говорит о том, что нигде нельзя оставаться.
Очевидно, монах вновь посмотрел на Джошу, более внимательно, более осознанно. И он увидел, что ошибался, что именно здесь и нужно остаться. Поэтому он немедленно ответил: «В таком случае я вообще никуда не пойду». В шутку Джошу ответил: «В добрый путь! В добрый путь!»
Однако монах остался с Джошу. Как можно уйти от такого мастера? Во-первых, невозможно найти другого такого мастера, как Джошу. Во-вторых, невозможно покинуть его. Он заманит тебя в ловушку, а попавшись в нее, ты и сам вскоре станешь буддой. Сама встреча с мастером становится началом твоего превращения в мастера.
Дзэнский поэт Исё писал:
Перед окном шуршащим голосом поет стройный зеленый бамбук.
Его перистая зелень без разрешения покрывает мой стол, зная, что более укромного места не найти.
В разных уголках земли люди пишут стихи посвященные, в основном, мужчине, женщине и их любви. Некоторые посвящают стихи красоте природы. Но дзэн не входит в ту же категорию, что и поэзия. Человек дзэн — это просто медитативный ум, наблюдающий за тем, что происходит вокруг. И повсюду он видит красоту. Красота жизни такова, что ему хочется написать об этом в книге.
Перед окном... Тебе нужно визуализировать. Представь себе окно.
Перед окном шуршащим голосом поет стройный, зеленый бамбук.
Его перистая зелень без разрешения покрывает мой стол, зная, что более укромного места не найти.
Бедняк Исё жил в хижине неподалеку от зарослей бамбука. Падающие листья влетали в его дом и падали под стол. Он говорит: ...зная, что более укромного места не найти.
Он хочет тебе сказать, что даже у деревьев есть свое собственное сознание. Сознанием наделено абсолютно все. Существуют различные формы сознания; мы живем просто в океане сознания. Существуют миллионы истолкований происходящего... поэтому мы не можем точно определить, что именно делает бамбук.
В пруду Мукта сейчас плавают два прекрасных белоснежных лебедя, они прилетели из Англии. Шикарные гости! Каждый вечер, приходя на пруд, я не в силах оторвать от них глаз. Они выглядят так задумчиво, будто целый день проводят в дзадзэн... они не взяли напрокат велосипед, им не нужно идти куда-нибудь в кино. Они просто ничего не делают: они просто живут, не вступая в философские споры.
Глядя на этих лебедей, я вспоминаю, что в Индии самореализовавшегося человека называют также парамахамса. Хамса означает «лебедь», парамахамса — это великий лебедь. Глядя на них каждый день, я смог осознать: их поведение очень напоминает поведение будды, они просто наслаждаются жизнью; они не работают, не трудятся, не бастуют, не интересуются внешним миром; у них ничего нет.