Постарайся достичь своего истинного центра. Ты живешь на периферии.
Центр недалеко, нужно осознать срочность задачи как будто это последнее мгновение твоей жизни. Тебе нужно добраться до своего центра, иначе тебе никогда не ощутить вкуса вечности. В самом центре ты будда, ты пробужденный. Тысячи цветов сыплются на тебя. Вся Вселенная радуется в твоем безмолвии. Впервые ты становишься не островом, а частью всего континента, всего Космоса. Этот миг, когда исчезают все барьеры, становится самым ценным.
Неожиданно Аудитория Будды превращается в безмятежное озеро сознания.
Десять тысяч будд просто сливаются в единое целое.
Это единение вечное, бессмертное, это происхождение всего сущего. Все меняется.
Только твой наблюдающий будда не меняется. Это самый центр циклона. Чтобы было понятнее...
Ниведано...
Расслабься. Но оставайся бдительным, следи за своим телом, за своим умом и за всем, что происходит у тебя внутри. Тишина, покой, блаженство...
По мере углубления ты чувствуешь, как усиливается великолепие.
По мере углубления жизнь становится тайной, чудом, имеющим огромное значение. В тебе появляется глубокая благодарность, просто за то, что Вселенная сделала для тебя. Это не молитва, это благодарность.
Вечер был прекрасен сам по себе. Но твоя внимательность, твоя наблюдательность, твоя осознанность добавила тысячи звезд к его очарованию.
Захвати с собой побольше ощущений, ведь тебе нужно вынести все это на поверхность, в реальную жизнь.
Это должно стать постоянным, круглосуточным опытом.
Медленно-медленно поверхность и центр сближаются.
Однажды периферия растворится в центре: ты обрел просветление.
Ниведано...
Возвращайся, но возвращайся более осознающим, более похожим на будду, более любящим, более благодатным.
Посиди немного, вспомни путь, по которому ты шел, путь, по которому ты возвращался.
Это та же самая тропа, золотая тропа.
Тебе нужно перенести этот опыт в свою жизнь, в свои действия, в жесты, в отношения с людьми.
Помни: ты будда, и тебе подобает вести себя как будда; в этом случае твоя жизнь претерпит великую трансформацию.
Твой опыт будет помогать тебе, помогать тебе, меняться.
Хорошо, Маниша? Да, любимый Учитель.
ЗДЕСЬ САМА ВЕЧНОСЬ
Наш любимый Учитель,
Однажды Джошу принимал вновь прибывших в своем монастыре. Он спросил у одного из них:
— Ты был здесь раньше?
— Да, — ответил монах.
— Угощайся чаем! — сказал ему Джошу. Затем он повернулся к другому новичку и спросил его:
— Ты был здесь раньше?
— Нет, почтенный, — ответил другой монах, — это мой первый визит сюда.
— Угощайся чаем! — сказал ему Джошу.
Настоятель монастыря отвел Джошу в сторону и спросил:
— Первый монах был здесь раньше, и ты угостил его чаем. Второй монах здесь раньше не был, но ты тоже угостил его. Объясни, что происходит.
Джошу громко крикнул: «Настоятель!»
— Я здесь, — ответил тот.
— Угощайся чаем!
Маниша, путь дзэн очень легкий, практически невесомый. Он выражает себя самым простым образом. Но именно по этой причине миллионы людей, считающих себя умными, не могут его понять. Очевидность, простота становятся для них барьером. Ум всегда интересуется невероятным.
Нужно понимать, почему ум всегда интересуется невероятным. Дело в том, что невероятного невозможно достичь, и ум продолжает набираться все больше и больше сил, уводя тебя все дальше от самого себя. Так как невероятного достичь невозможно, ум оказывается великим победителем. Ум избегает очевидного и простого, потому что они не только досягаемы, они уже достигнуты.
Ум ведет очень хитрую политику, он использует дипломатические маневры, чтобы ты не смог увидеть очевидного: будду в себе.
Услышав эту историю, ты рассмеялся; ты рассмеялся, как будто это была просто шутка. Она передала то, что нужно передать, она содержит саму сущность дзэн. Но ты смеялся потому, что не понял намеков. Иногда люди смеются потому, что не понимают; иногда люди смеются потому, что понимают; иногда люди смеются, чтобы скрыть свое непонимание. Ты смеешься, потому что история показалась тебе шуткой, но она только кажется шуткой. В этом заключается вся философия дзэн. Сейчас я расскажу эту историю опять, раскрывая скрытый смысл...
Однажды Джошу принимал вновь прибывших в своем монастыре. Он спросил у одного из них:
— Ты был здесь раньше?
Нужно обращать внимание на мелочи: во-первых, мастер сам сел за стол и стал лично встречать новичков. Дзэн — это попытка заглянуть в потенциальные возможности человека. Зачем тратить время? Даже несколько мгновений. Поэтому у ворот монастыря мастер начал лично встречать вновь прибывших. Первая встреча с каждым из новичков дает следующую информацию: стоит ли работать с этим монахом или нужно просто угостить его чаем и продолжать заниматься своим делом.
Его вопрос совсем не означает того, о чем ты подумал. «Ты был здесь раньше?» Он не спрашивает об обычном «здесь». Он говорит о вечном «здесь». Оно не имеет никакого отношения ни к месту, ни к монастырю, ни к Джошу. Оно связано с медитативным состоянием, где время прекращает свое существование и остается только «сейчас», где место исчезает и остается лишь «здесь».
Эти «здесь и сейчас», эти два слова содержат всю сущность дзэн. Если сможешь быть здесь и сейчас — больше ничего делать и не нужно. Тебе откроются все тайные двери жизни.
Итак, когда человек типа Джошу спрашивает: «Ты был здесь раньше?», постарайся понять его правильно. Он не говорит о месте, он говорит об отсутствии места, он говорит о безвременности. «Был ли ты когда-нибудь в глубокой медитации?» Вот в чем заключается его вопрос.
«Да», — ответил монах.
«Угощайся чаем!» — сказал ему Джошу.
Монах понял значение слова «здесь». Вопрос не в том, был ли он раньше в монастыре, вопрос в том, ощутил ли он вкус пребывания в настоящем. Простое «да» несет в себе гигантский подтекст: я не новичок, не считай меня одним из вновь прибывших. Я был здесь, где же мне еще быть?
Но это не говорится так прямо. В этом вся прелесть дзэн: самую важную часть тебе нужно открыть самому. Когда монах говорит утвердительно, это видно в его глазах, в его жестах. «Что за вопрос ты задаешь? Где же мне еще быть? Здесь находится каждый из нас, не важно, где он физически сейчас находится. Только здесь и можно быть».
Его «да» нужно правильно понимать. Монах не имеет в виду, что он был в этом месте раньше. Он говорит: «Я всегда был здесь, где же еще мне быть?»
С глубоким уважением Джошу сказал: «Угощайся чаем!»
Чашка чая в дзэн означает совсем не то, что в остальном мире. Чашка чая — величайший прием, который мастер может тебе оказать. Чашка чая выражает осознанность. Выпив чаю, ты не сможешь уйти спать, поэтому чашка чая превратилась в важнейший символ осознанности, медитации. «Угощайся чаем» не означает просто «Выпей чашку чаю». Да, чай предлагается посетителю, но с пониманием того, что чашка полна осознанности. Мастера дзэн часто использовали чашку чая в своих методах.
Однажды к Джошу пришел профессор философии. У него было много вопросов и немало умных ответов, которые он позаимствовал во всевозможных писаниях и философских системах.
Забравшись на гору, он весь взмок от пота и выглядел уставшим. Джошу встретил его и сказал: «Вы устали ... подождите немного, я приготовлю вам чашку чаю. Сейчас не время чаепития, иначе вам принесли бы чай немедленно. Я лично приготовлю чай специально для вас. Подождите немного и отдохните».