Выбрать главу

Когда настал этот день, все были готовы к освящению. Кхьенце Ринпоче так и не приехал, но сказал, что будет молиться издалека. Палочки благовоний уже были зажжены, и Патрул Ринпоче сказал: «Хотя старого Кхьенце здесь нет, иногда он делает всякие странные вещи, так что смотрите в оба!». Они совершили церемонию освящения, и когда закончили, на небо надвинулось огромное облако. Прямо над камнями мани, внезапно начали ниспадать дождём ячменные зёрна. Когда их сравнили с маленькой горсткой ячменя, посланной Кхьенце Ринпоче, то они оказались точно такими же ячменными зёрнами шафранового цвета. В восточном Тибете эта история очень хорошо известна, и в память о ней многие люди всё ещё хранят у себя эти зёрна. У моего отца, Тулку Ургьена, тоже есть несколько таких зёрен.

Другая история об этих трёх мастерах связана с очень образованным Кхенпо Таши Озером, который тоже стал величайшим совершенным мастером. «Дождь Мудрости» включает в себя некоторые из его песен. Он не был сектантом, обучаясь у многих мастеров разных школ, а также получал учения и от этих трёх учителей.

Таши Озер сначала придерживался очень строгих монашеских обетов. Он учился у Джамгона Конгтрула, одевался в жёлтую одежду, носил с собой чашу для подношений и посох, очень тщательно, придерживаясь дисциплины. Конгтрул Ринпоче приказывал ему вести себя именно так. Потом он стал учиться у Патрула Ринпоче, и Патрул спросил его: «Что толку от всех этих сложностей?».

В то время, по существовавшей тогда в Тибете традиции, ученик должен был подойти к мастеру и сказать: «Пожалуйста, дайте мне пищу, одежду и учения». Таши Озер отправился к Патрулу Ринпоче, как было принято, но несколько дней не мог с ним увидеться. Несколько раз их встреча откладывалась, но, наконец, он всё-таки предстал перед Ринпоче и попросил: «Пожалуйста, дайте мне пищу, одежду и учения». Ринпоче сказал: «Приходи позже». Когда он вернулся позже, он обнаружил еду, предметы одежды и книгу. Ринпоче сказал: «Ну вот. Это для тебя. А теперь прощай». Но Таши Озер стал сильно просить и умолять Ринпоче и, наконец, получил разрешение остаться. Он получил от Патрула Ринпоче немало учений.

Поскольку Патрул Ринпоче был очень простым человеком и не придерживался всяких традиционных сложностей, двое других мастеров критиковали его за это: «Он слишком уж прост. Если бы от этого сумасшедшего простофили ещё была какая-нибудь польза!». Так или иначе, Таши Озер остался рядом с ним и тоже стал простым йогином, носившим старое тряпьё и существовавшим на то, что случалось найти.

Некоторое время спустя Таши Озер пошёл учиться у Джамьянга Кхьенце. Сначала, когда он приехал, ему не позволили увидеть Ринпоче и сказали несколько дней отдохнуть после такого длинного пути. Три дня встречу откладывали, но, в конце концов, его позвали в комнату Ринпоче.

Когда он вошёл в комнату, Джамьянг Кхьенце сидел на низкой подушке около высокого трона, укрытого парчой, на котором лежала корона. Ринпоче держал в своей руке большой посох. Он сказал Таши Озеру: «Теперь оденься в эти дорогие одежды и взойди на трон. Зачем тебе бродить без цели, подобно глупому нищему? Ты уже перехотел быть безумным учеником Сумасшедшего Патрула? Теперь ты собрался стать главой большого монастыря и давать учения множеству людей. Если ты сейчас же не сможешь прекрасно излагать учения, я побью тебя этой палкой!». С этого момента Таши Озер был вынужден прекратить вести себя подобно дикому йогину.

Вернёмся к наставлениям по медитации: когда вы практикуете, распознав в себе естественное состояние, пустоту, наделённую высшими аспектами, исконной пробуждённостью или мудростью основы, вам следует быть полностью свободными от любого цепляния, от всех фиксаций, особенно от цепляния за временные переживания. Если переживания возникают, полностью освободитесь от восторга; когда же их не происходит, будьте свободными от огорчения. Никоим образом не пытайтесь принимать или отвергать, создавать или подавлять эти переживания. Правильное воззрение – лишь когда вы свободны от цепляний и привязанностей.

Привязанности и цепляния считаются плохим делом, особенно во время практики. Если, пребывая в равностной пробуждённости неделимых пустоты и ясности, вы цепляетесь за воззрение, думая, что оно прекрасно, и фиксируетесь на нём, то именно в этот момент цепляние и становится изъяном.

Главная система этих учений включает в себя «шестикратное использование на пути». Здесь имеются такие практики, как использование тревожащих эмоций на пути, использование препятствий на пути, использование негативных сил на пути и так далее. Мы не будем здесь вдаваться в подробности всех шести разновидностей, но вы должны знать, как справляться с возникающими переживаниями, будь то привязанность, агрессия или сильная вялость. Иногда ум мучается, испытывая сильнейшее желание какого-то внешнего объекта, до такой степени, что он становится совершенно беспокойным, однонаправлено тоскуя и томясь по объекту желания и полностью на нём зацикливаясь. Или можно сильно разгневаться на кого-то или на что-то, или может охватить сильное ощущение тупости или вялости, будто на вас надели тяжёлую железную маску, и вы ничего не замечаете и почти ничего не чувствуете, пребывая во мраке.